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上品莲花为父母

南无观世音菩萨!感恩顶礼恩师 慧律上人!

 
 
 

日志

 
 

圆顿心要11--慧律法师  

2015-10-03 21:48:04|  分类: 圆顿心要-慧律法 |  标签: |举报 |字号 订阅

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[佛说如幻三摩地经节出]
它的全名叫做:《佛说如幻三摩地无量印法门经》,无量印法门经,它的全名,这个是节录的。总共两卷,宋朝施护所翻译的,收于大正藏第十二册。[勝华藏菩萨摩诃萨白佛言。世尊。菩萨摩诃萨,云何得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。成就五神通。得如幻三摩地。得是三摩地已。诸有众生善根成熟。即以自神力。如应现化。]就把他应现、度化。[随着众生所起信解。即为说法。而令速证阿耨多罗三藐三菩提。佛告勝华藏菩萨摩诃萨言。善哉善哉。勝华藏。汝今善问如是等义。汝等过去。已曾亲近俱胝那庾多],就是那由他,那由他翻译成中文叫做亿,或者是十亿,「俱胝」就是所谓十亿。「那庾多」就是我们讲的那由他,俱胝那由他。[百千诸佛。]你已经亲近了亿万的诸佛。
[于诸佛所深种善根。而复能为一切众生。起悲愍心。汝应谛听。今为汝说。]所以,我们亲近善知识、亲近诸佛,就功不唐捐,就是这样子,因缘具足了,来世一刹那就开悟了!所以,六祖啊,那个都不是今生今世来的,那个都是不晓得修多久来的。说是顿根,其实是慢慢慢慢的成长,在今生今世一出生以后,根器就特别利,其实不知已经修多久了![于是勝华藏菩萨受教而听。佛言。勝华藏。当知有一法],有一种法。[若菩萨摩诃萨能具足者。即得如幻三摩地。得是三摩地已。]三摩地就是定、定慧。[诸有众生善根成熟。即以自神力如应现化。随诸众生所起信解。即为说法。而令速证阿耨多罗三藐三菩提。]就是成佛了![勝华藏。所言一法者。]什么叫一法?[谓无依止法。]无依止法就是无自性,不可以依靠,意思就是绝对。无依止就是没有对立,甲依靠乙、乙依靠…,什么叫做依止法?空依靠有而显,有依靠空,空有一对;能所一对。烦恼菩提一对,就是这样子,一对一对,绝对的清净自性,它不能够对立,它是绝对的。所以,一法者,无依止法,依止本身就是依靠。绝对的清净自性,不是用对立的东西,不要靠什么东西,独来独往,天上天下,唯我独尊,就是只有这个清净的自性,独来独往,不可以依靠任何东西。简单讲,就是不可着相,远离能所,这一句就是这个意思。
[若菩萨摩诃萨成就此法已。]没有能所,无所依止。[乃至遍三界中不作依止想。若内若外悉无依止。]无自性嘛!当然没有对立,但是绝对的毕竟空。[由如是故。即具正见。以正见故。得正相应及正所行。是故获得无障碍慧。慧无碍故。心亦无碍。于无碍心中即起正行。勝华藏。云何菩萨能起正行。谓了一切法悉从缘生。]因为是因缘、条件所生。[于缘生法中。无有少法而实积聚。]没有一点点的法聚起来,只有一些颗粒微尘,但有假名,都无实义。实没有一点法而聚积起来。意思就是,它随时都在变动,前一秒钟跟后一秒,它都在变动,没有实在的这种东西。一个人从小到大,你看!小孩、壮年,青年、壮年、老年,那到底什么时候是他呢?到时候要火化,那什么是他?它还没有出生的时候空;火化以后也空;中间是每一分、每一秒都在变化,什么是实在的东西?没有实体可得。
[何以故。以彼诸缘皆不实故。]种种的因缘,都不是实在的。[是中云何有法可生。]没有一个法可生。[若法缘生。即是无生。]既然法是由条件所构成的,就没有一种东西生,因为这是藉着条件。我们现在就是父母本来不可生,结婚以后生我们,现在是缘生,缘生就是无生,你找不到一个实在的东西出来,你怎么研究、怎么剖析,这只不过是四大五阴构成的而已。[是故一切法皆悉无生。菩萨若能如实了知一切法无生。即得成就诸菩萨道。]就成就一切菩萨道。你无生,你就不起心、不动念、不贪着,什么恩怨、是非,到你这个地方,统统消化掉。整天动不动就要打官司,没有这种事情,活得自在、洒脱。[所有一切众生][]就是根性。[]就是欲乐。[及事。]就是造作。所有一切众生的根性,或者他想要的事情,以及他的造作,都可以满足他。为什么?[能以悲心而悉随入。]「悉」就是皆,「随入」就是随顺。[得深信解。了知一切法悉如幻化。]不执着一切法。[乃至分别一切法皆是化事。]没有一定怎么样。[以彼分别毕竟空故。]也没有这种东西。[而一切法亦复皆空。如是知已。即得如幻三摩地。得是三摩地已。乃至能令众生速证阿耨三罗三藐三菩提]
[入法界体性经节出]
这个是总共一卷,隋朝的阇那崛多所翻译的,收于大正藏第十二册。[尔时世尊。知而故问文殊师利言。汝知法界耶。]你知道什么是法界吗?[文殊答。如是世尊。我知法界即是我界。]如是世尊,知道!法界就是当下的我,我就是法界,法界就是我,不二。[佛复问文殊师利。汝知世间耶。]你知道生生灭灭的世间吗?[文殊师利言。世尊。如幻化人所作处。是世间处。]就像幻化的、缘起性空的这些;或者佛菩萨变化莫测来度化众生;或者这些众生缘起的,所造作的地方,就是世间的地方。[世尊。世间者何有名字。无实物可见。]只有种种的幻相、假名,没有实在的东西可见。[说名世间行。世尊。然我不离法界见于世间。]法界就是一真,绝对的空,那里都是法界。我不能离开法界,而看到这个世间。[何以故。无世间故。]世间本不可得。[如世尊问言。世间何处行者。]世间那里是修行啊?何处行者?[所谓色性不死不灭。彼行]造作,[亦不死不灭。如是受想行识。此识性不死不灭。如是行亦无生无灭。世尊。如是一相所谓无相。]无相,即相离相就是无相。
[佛复问言。文殊师利。汝岂不作是念。若现在如来阿罗诃三藐三佛陀。]「三佛陀」就是成佛。[当灭度耶。]你现在有没有想到佛要灭度啊?[文殊师利答言。世尊。岂可法界],在绝对的法界、一真的法界。[有已修集],「修」就是修证,「集」就是聚集。[未修集也。]在法界怎么可以说,有修证、有聚集呢?因为毕竟空啊!谁修证?谁在聚集?[法界既无修集。云何得有灭不现耶。]那里有灭度而不现呢?没有这种东西。生都没有,那里有灭呢?[佛言:文殊师利。于汝意云何。过去诸佛。如恒伽沙],就是恒河沙。[等已灭度。汝岂不信耶。文殊师利言。世尊。我信诸如来皆已涅槃。] [见彼出处故。]我看到他无所…,「出处」就是无所来去之处。我相信如来都已经涅槃,这是对众生讲的,我看到不死不灭的地方。[佛言文殊师利。于汝意云何。欲使诸凡夫死已更生也。]想要使凡夫死了又再出生。[文殊师利言。世尊。我尚不见有凡夫。]连凡夫都没有,那里有再生呢?凡夫当下就是四大五蕴本空,[何有更生耶。]那是妄想、执着,才有所谓的六道轮回。
[佛问文殊师利言。汝于佛前乐听法也。]你在佛前,不是喜欢听闻佛法吗?[文殊师利言。世尊。我亦不见乐不乐相。]我没有这种相啊!法的东西是绝对平等的,没有乐听法跟不乐听法这种相,不着![佛言文殊师利。汝岂不乐法界耶。]你难道不乐这个法界吗?[文殊师利答言。世尊。我不见有一法非法界者。]我不见有一法不是法界,那一法统统是法界,还有什么乐不乐法界?在我的眼睛看起来,那里都是绝对平等的法界,还需要什么特别喜欢的法界不法界?[更何所乐。]我眼睛一看出去,都是平等的法界,没有乐跟不乐这种观念。[佛言文殊师利。若慢者闻汝说。]如果有轻慢心的人,听到你这样讲,就会[生大恐怖。文殊师利言。世尊。若慢者生怖。实际亦生恐怖。]「实际」就是法界,就是我们的法身。意思就说,连这个慢的人都没有,那里有什么会生恐怖?如果轻慢心的人会生恐怖,实际亦生恐怖,就是法界也会产生恐怖。法界是不出不入,不来不去的,那这样也会生恐怖了。[其实际不恐怖故。]「实际」就是法身、就是法界。也没有所谓恐怖。[即一切诸法皆无恐怖。以无修作故。]当体即空,以无修作。[此是金刚句。]「金刚句」就是究竟,这个是究竟来讲的,终究不变的道理,叫做金刚句。
[佛言文殊师利。何故名此为金刚句。文殊师利言。世尊。诸法性不坏。是故名金刚句。]意思就是,不管你怎么样缘起,法性就是绝对空,空性是不会坏的。诸法性,法性就是空性,这种空性是不会烂、不好坏的,你怎么缘起,它都不会破坏,是故名叫做究竟的金刚句。[世尊。如来不思议句。是诸法不思议。]佛陀身口意皆不思议,诸法不思议句,就是究竟句。[是金刚句。佛言文殊师利。何故复名此为金刚句。文殊师利言。世尊。诸法无思故。]「思」就是心。诸法无心,无心就平等了。「思」就是念。诸法就是无念,或者是无心。[是金刚句。]就是究竟句。[世尊。诸法是菩提。是金刚句。]法法平等,当然就是菩提了!
[佛言文殊师利。何故复名此为金刚句。文殊师利言。世尊。一切法无所有。]一切法不可得,无所有。[但有名字言说。诸法无此无彼。]空性的东西,那里有这个,还有彼呢?[皆无所有。此彼无所有者。即是如。]你内心里面,不落入种种的观念,没有对立、彼此,那么就是毕竟空,无所有,那么就是如如不动了,就是如,心情就不受影响。你的清净法身,如如不动的清净心就显现了![若是如者则是真实。]你要是悟到如如不动的心性,那就是真实的东西。[若是实者],实在的,如如不动的心性。[彼则是菩提。是故得名金刚句。文殊师利言。世尊。一切诸法是如来境界。]一切法,眼见、耳听的,统统是如来的境界。为什么?如来境界入一切法;一切法统统都是如来境界。为什么?一切境界都是不生,当然是如来的境界。[是金刚句。]
[佛言文殊师利。何故名此为金刚句。文殊师利言。世尊。诸法自性本来寂静故。]庸人自扰,一切法本来无生;一切法本不可得,拼命的在追逐;拼命的设限、假设,都是在追逐名,种种的假名,随名追逐,随这个假相追逐,立好、立坏,都是这样,烦恼无量无边。[是金刚句。佛告文殊师利。汝可唤阿难陀比丘来。令受持此法本句。文殊师利言。世尊。我于中不见有一法可说可听。]你看!文殊师利实在是了不起的圣者,开口闭口,每一句话,都是清净心所显现出来的,我不见有一法可说可听。[世尊。我实不见一字有其说处。]我连看到一个字说处也没有。[何有多句而可持乎。]那有更多句呢?一句都没有,一个字能说都没有,那里有多句呢?[佛言。善哉善哉。文殊师利。汝善说此语。]连佛陀都赞叹文殊师利菩萨。做师父的人,最安慰的就是出了一个高足。深责重任可以交给他,做师父的最高兴的,就是这样子,下一代青出于蓝胜于蓝,这是做师父的,最安慰、最快乐的一件事情。而不是养一些成事不足,败事有余的人,那就没指望了!所以,养一只牧羊犬,比养一群羊更有用。牧羊犬会看家;养一堆羊,就只会吃草而已,有时候被偷牵走了也不知不觉。所以,栽培法师不必多,出一个,就不得了了!祖师大德也是这样,出一个六祖,佛教就不得了了![真是法界实际。]
[佛说决定毗尼经节出]
佛说,什么才是一个真正决定持戒律的人?「毗尼」就是戒律。我们要用什么心态,才了解怎么样才是一个真正持清净戒律的人?刚出家,大家不是想要持清净戒律吗?这就告诉你,什么叫做真正持戒律的人。[尔时文殊师利在大众中。前白佛言。世尊。一切诸法究竟比尼],「比尼」就是律。[谁受比尼。]是谁来受持毗尼呢?[佛告文殊。若诸凡夫悉能了知。]如果有凡夫能够透视。[一切诸法究竟比尼。]究竟比尼就是不生不灭,不生不灭就是究竟比尼。所以,一切诸法能够究竟不生不灭,这种律,[如来终不演说比尼。]可是因为他不能体悟到不生不灭的心体,则退一步,[以不知故。如来尔时为令觉知,一切诸法究竟比尼。]不得不落入第二言,慢慢的讲,[渐次为说诸比尼法。]不得不。如果他不能悟到不生不灭的本体,只好退一步,用这些相慢慢慢来。[尔时优波离白佛言。世尊。此文殊师利。于此解说比尼决定之义而无所说。]世尊!文殊师利解说决定戒律的道理,其实是无所说。
[尔时世尊告文殊师利。汝今应当解说究竟比尼之法。]他要一一来解说,要种种的依循。现在你应当解说究竟的毗尼之法。[此优波离。欲得闻于比尼之义。]你想要听真正持戒律的用意吗?[尔时文殊师利语优波离言。]优波离是结集律藏,是持律第一的。底下说:[一切诸法究竟无垢能自调心。乃能得见究竟比尼。]你要是悟道,一切法、诸法,究竟没有污垢,无垢就是无净无垢,不生不灭。你能够调整你的心,调整进入无垢的世界,你才能够得到究竟的戒律、究竟的律学。何以故呢?[一切诸法无有诸缠],一切的法,本来就没有束缚你,[净其本性。]清净的本性。清净其本性,你只要放下,慢慢的显现本性清净的心出来。[乃能得见究竟比尼。] [一切诸法无有染污,我不可得。]着一个我相,不可得。要是一切诸法没有染污你,我相不可得,[乃能得见无悔比尼。]这个「悔」就是造作,无悔就是无作。才可以进入无造作的戒律,就是不生不灭的心性,无悔。因为我们有所造作,就会有正反两面,无悔比尼就是,就会进入无造作的戒律,就是不生不灭的无为法。[如如真实,亿万法门欣乐修学。]你要是这样子,[乃能得见清净学戒。]你要怎么样持戒呢?[一切诸法无有分别。]就是持戒律。真正懂戒律的人,[无缚无解不作思惟。]不落入观念,就是没有是非、善恶这种东西。
[乃能得见无有缚者。]我们也可以透视,没有一个捆绑我们的。[一切诸法无住无染,不作留住。]「留住」就是停留、住着。[乃能得见诸法清净。]你要是一切法无住无染,不作留住,你就可以见诸法清净。我们现在持戒,多半都在假相里面打转,都在名相里面打转,转得团团转,内心的烦恼不除,却在假相、名相里面打转,大部分都是这样子。烦恼还是在,然后整天说:我持戒。赞叹自己,毁谤别人,自赞毁他,这个多得不得了!学律的都有这种毛病。[一切诸法住虚空际],安住在平等的虚空。[离诸处所。]没有定处。[乃能得见所作清净。]你这样子无所造作,不生不灭,离诸一切的处所,没有能所,那就是清净。[一切诸法逮无斗争。]这个是持戒最重要的,一切诸法终究无斗争,没有斗争,心性就显现了!我们现在在事相来讲,无法与理相应,我们跟自己斗争,内在烦恼,自己跟自己斗争,别人没有对不起他,情绪高低潮,自己控制不住,自己情绪不好。你问他:为什么?不晓得!问他:最近好像有点不对劲哦!他不晓得,你问他:为什么?他也不知道。情绪低落,落入谷底,然后高亢、谷底,然后自己跟自己斗争,显现在外面的,跟外面的斗争,能所不断,这样叫做持戒律吗?无斗争。[前际后际不可得故。]前际毕竟空;未来毕竟空,根本就没有这种东西。 


离开一切的假名,种种的名相,种种的言说。[心无所行。]内心无所造作,[乃能得见],才能够了解真正的戒律是什么。[断于疑结。优波离。]文殊师利菩萨对优波离说,[是则名为究竟比尼法界。]这才是一个真正持戒清净的人。[诸佛世尊从此得道。]诸佛世尊不是在假相、戒相里面打转,是在心,彻底的心、清净心里面用功。[若能筹量。]「筹量」就是思量。[观察此法。]你要是能够好好的去思量、观察,这种不生不灭的心性,才叫做究竟的戒律。[是名善学逮最胜戒。]这才是最殊胜的。善学逮最胜戒,这是善学,以及最殊胜的戒律。否则的话,[若不观此法。]如果你不了解不生不灭,清净、无缚无解、无所住,这样无染的清净戒心。[是则不名深入如来所学之法。]那你跟佛陀也不是相应的,不是一个真正学戒律的人。一个学戒律的人,没有能所对立、烦恼、攻击,连动嘴巴去说人家的不是都不可能,何况那有是非、善恶这种东西?落入这种可怕的毛病里面,不会的!
[文殊师利所说不思议佛境界经节出]
底下这一段就很简单了,[尔时须菩提白文殊师利菩萨言。大士。汝今说此菩萨所行。非诸世间所能信受。文殊师利菩萨言。大德。我今为欲令诸众生永出世间。说诸菩萨了达世法出离之行。须菩提言。大士。何者是世法。云何名出离。文殊师利菩萨言。大德。世间法者],很简单,[所谓五蕴。其五者何。谓色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。如是诸蕴。色如聚沫。]就像泡沫,我们常讲:泡沫红茶。水泡起来又破掉了,不实在的。那天一听,这个人死了;那天听一听,那个人死了;这个人很快又死了!色如聚沫。[受如浮泡。]浮在水上的泡沫。[想如阳焰。]春天的阳焰、阳光;或是海市蜃楼。[行如芭蕉。]脆弱不实叫做芭蕉。[识如幻化。是故此中无有世间,亦无诸蕴及以如是言说名字。若得是解心则不散。]因为你知道一切都是不实在的,那里需要你去放逸?「散」就是放逸,放逸,就是追逐、放荡,[心若不散则不染世法。若不染世法。即是出离世间法也。]当下你就出离了! 
[复次大德。五蕴法者。以因缘有。]缘生缘灭有。[因缘有故则无有力。]「力」就是造作,就没有所谓造作。无有力,也没有所谓聚集的造作,因为都是空,不可得。[无力则无主。无主则无我我所。无我我所则无受取。无受取则无执竟。]「执」就是执着,「竟」就是斗争。你一切无受,一切受不可得,也不取着,那你要跟谁斗争呢?你时时都在享受生命,那些愚痴的众生,拼命的毁谤,你也在享受生命,如饮甘露。[无执竟则无争论。]没有争论。[无争论者是沙门法。]这个才是真正的一个出家修行人,无争论。所以我说,在家居士你们无争,你们心中就是出家人。如果我们今天出家,内在斗争,显现于外,你是出家的在家。我们今天在家居士,内心做到无争,口业清净,你是在家的出家,你只是没有剃度而已,没有现在外相而已,你真是出家人。
[沙门法者知一切法。如空中响。]空中的回响。[若能了知一切诸法如空中响。]也是不实在的,刹那之间消失,像放鞭炮,砰!声音又消失了![即是出离世间法也。]就可以超越世间法。[复次大德。此五蕴法同于法界。]这个五蕴,色、受、想、行、识,其实当体即空,就是法界。什么叫做法界呢?法界就是一切相不可得。[法界者则是非界。]「非界」就是无界。法界是平等。[非界中。无眼界],眼就是内,内根。[无色界],没有外尘。没有内,没有外,[无眼识界。]没有中间产生。因为眼识界是妄想。没有所谓的眼界,眼界空;没有所谓的外在的色界,色界空;也没有产生中间的分别心,那个也是妄想本空。那么耳、鼻、舌、身、意,都是这样子。[无耳界无声界无耳识界。无鼻界无香界无鼻识界。无舌界无味界无舌识界。无身界无触界无身识界。无意界法界无意识界。]因为意是无相,所以,面对的是平等的法界,就是空无一物的法界。无意识界,也没有这一颗分别心。
[此中亦无地界水界火界风界,虚空界识界。]地、水、火、风、空、识,[亦无欲界色界无色界。亦无有为界无为界。我人众生寿者等。如是一切皆无所有。定不可得。若能入是平等深义。与无所入而共相应。]如果能够入这样平等的深义,就无所入,而共相应,你每天的心境就完全无争。[即是出离世间法也。]就是真正的超越世间,就是你不要落入那种对立的争,乃至于我们同参道友无争;乃至于我们父女无争、父子无争;师徒也是无争,一切都是因缘法。我常常告诉徒弟说:如果我们没有因缘,我们离开,师徒,你不要毁谤我,我也不要毁谤你。很多比丘尼,一离开那个道场,就拼命的毁谤她的师父,毁谤这个僧团多不好多不好,看到这个比丘尼,我就摇头。有比丘尼来告诉我,坐在我这里,她就一开口,就说她的常住那个不好、那个不好,她一出去以后,就批评那个僧团。我跟她说:你出去,整个僧团都不好,只有你好?你说的又是片面之词,那有可能的事?所以,我告诉你,你如果离开整个僧团,又回过头来毁谤整个僧团,你让有智慧的人看不起。你要离开,可以!保持沉默:你讲越多,越贬低你的人格,整个僧团都不好,只有你好?鬼才相信!如果你那么好,你为何要离开?如果你那么了不起,何必要离开?所以,我们一个修行人,离开,缘就尽了,尽了就不需要说什么,平等。本不生,本不灭,因缘如是嘛!就是出离世间法。
[说是法时。会中比尼二百人。]二百个人。[永尽诸漏心得解脱。]你看看文殊师利菩萨说法的伟大,这样子就二百人永尽诸漏,就是证阿罗汉果。永尽诸漏就是证阿罗汉果,心得解脱。说不到几句话,从头念到尾,大约五分钟而已,就有二百人证阿罗汉果,你看有多快,太简单了!以前的人证果,是轻而易举;我们现在就是很难,搞了老半天,也不知道在搞什么。所以,这个法实在是很好,希望大家学菩萨道,不要学小乘的不发心。佛教要越来越兴盛,不能越来越小。深责重任都是落在比丘的身上。我都有一个善愿,我每天都是告诉自己:佛教一定要兴盛,我要把生死置之度外。我以前就是破除这个外道,这个外道写信来,包括黑函、打电话来,无所不用其极,他就是要打击我,叫我不要说法,甚至于公开的毁谤;慧律法师讲经,只会讲笑话而已,他那会讲什么?还骂我是矮仔猴,但是,我觉得我很可爱,我不觉得自己像只猴子,我就想:他是在赞叹我!我们这种心就是这样子,坚定不移,你要让佛教兴盛,你一定要转大法轮说法,我不受到动摇。不管他的黑函写得多难听;不管打电话来骂,写信来毁谤、批评,统统如如不动!我们的目标,就是佛教兴盛。弄到今天,吃苦吃了二十年了,不敢说大成就,至少很安慰的,佛教蒸蒸日上。我们比丘、居士要携手合作。尤其是法师,多发心,你能做什么?你常想:我能为众生做什么?所以,一出家,不要常常就说:我怕犯戒!就跑到深山里面躲起来,这样不一定比较好,当然,如果到一个很忙的道场,那当然也不好,一天到晚经忏啦、法会啦,没有时间修行,那个也不好。也不好!所以,动跟静的时间,我们可以分配,但是,最主要的是心法,大家都要有这种善愿跟共识,尤其是僧团,要无争。好了!我们明天有共修,请大家告诉大家,我们只剩下八个,八个很容易就讲完,这本书的后面,我们就念一念,后面这个印造佛经佛像十大利益;彻悟禅师十种信心;憨山大师费闲歌;明●憨山大师醒世歌,都是很棒的,如果我们有空,讲完的时候,后面就念一念,给大家一注强心剂,好!
[大宝積经文殊授记会节出]
《大宝積经》总共有一百二十卷,唐菩提流志所翻译的,在大正藏第十一册。文殊授记会总共有三卷,唐朝的实叉难陀所翻译的 [尔时师子勇猛雷音菩萨。白文殊师利言。仁者发菩提心来],「来」就是以来。你从发菩提心以来,[为几时耶。]「几时」就是有多长、多久。[文殊师利言。止,善男子。莫生妄念。]因为一切时空都是妄想,本无实体可得,[若有于无生法中。说如是言。]如果有人在一切法无生,而说有多长,[我发菩提心。我行菩提行。为大邪见。]自性清净,绝对的无生法中,没有什么发不发;没有所谓的世间长短。[善男子。我都不见有心],我都没有看到有一个真正的心。什么心呢?[发向菩提。]「发」就是发心,「向」就是趣向。我根本就看不到有一个这样的心,去发心、去趣向菩提。为什么呢?[以不见心及菩提故。]清净自性里面,无所谓的心;也无所谓的菩提。[是故无发。]没有所谓的发菩提心。
[师子勇猛言。文殊师利。都不见心。是何句义。]「句」就是文句,「义」就是意义。文殊师利菩萨,您说连心都没有看到,无心,那这一句话是什么意思呢?[文殊师利言。善男子。是都不见],因为连心都看不到。[说名平等。]无心就是平等,众生就是有心,就差一个这个,有执着心、有分别心、有颠倒心、有贪嗔痴的心、无量无边的烦恼心,诸佛菩萨统统没有,没有这一些。所以,都不见有这样的心,说名平等,那么就是无心了。[又问云何说为平等。]为什么你讲它是平等的心呢?[答言善男子。如是平等以种种性皆无所有。]如是平等,以种种的性,皆无所有。这个在《楞伽经》里面讲,或者唯识里面都有讲,五法、三自性、八识、二无我,依他起性、遍计所执性、或者圆成实性,这个都无体可得,皆无所有。[彼彼诸法一味故说。]这个「一味」就是绝对,如果用一个比较直接、平等的名词,那叫做空性,诸法统统是空性,这个叫一味。契入空性就是一味,万法皆空,所以,我们如是说。[一味说者。]什么叫做万法皆空、一味呢?因为空嘛![所谓离故无染无净。]因为他摆脱了颠倒、分别、我执、我见、我法二执,所以他无染。也没有所谓一种东西叫做清净。[不断不常。]为什么不断呢?因为佛法不离因果法。为什么不常呢?因为佛法大用现前,必须在生灭相里面显现觉性,所以叫做不常。[不生]因为无可生,自性无可生。什么叫做[不灭。]法无来去、生灭的东西,不生当然就是不灭了![无我无受。不取不舍。]简单讲,一切都是妄想,如果有染、净、断、常、生、灭、我、受、取、舍,统统叫做妄想。换句话说,我们今天六根攀缘六尘,所建立的观念,统统叫做妄想。
[如是说法不念我说],没有着一个我在说,[亦无分别。善男子。于此平等法中了知修行。]这样子在绝对的平等心性当中,了知万缘毕竟平等。[是名平等。复次善男子。若菩萨入此平等。都不见有种种界],也看不到种种界。[若一若多。]譬如我们讲十八界。种种界,这个「界」就是差别。如果我们并没有看到种种的差别,不管是一、是多的差别。[于平等中不见平等。]这个「见」就是着。在平等法中,也不会去执着有一个平等。意思就是,平等是实际的功夫,真正彻底的放下,一个人活在平等的心性当中,那不得了了!一个出家人,你所到之处,大家都恭敬得不得了!一个人的心性有平等,看到别人接受更多的供养,他随喜赞叹,他不会生一念嫉妒心,他绝对不会这样子的。今天我们到任何地方,有供养、没有供养,他都会认为:这是我自己的福德因缘。他不会去强求。看到别人弘法利生,人多,随喜功德。看到别人供养收得比我们更多,他不但不嫉妒,而且高兴得不得了!为什么?平等嘛!了知一切的缘起,都是生灭的东西,不可得。
一个真正的修行人,他的内心里面是充满着真善美的世界、喜悦的世界,他二六时中,都是在没有的喜悦。阿姜查他就告诉我们一句话:一个修行人,有一种心态很重要,叫做平静的觉醒。我们一般都没有平静,也没有觉醒。阿姜查说:法当你看到最后,就是两个字:生灭;生跟灭而已,没什么好谈的。一切法统统是生灭的东西,统统是生灭而已。生灭又是一种观念,不在生灭里面落入观念,你就是大修行人。心就是一种宁静的觉醒,充满着一种很平静,或是彻底的觉悟。在平等法中不见平等,[于相违中不见相违。]这个「相违」是古时候的用语,用现在的用语叫做对立,用现在的用语,就比较接近于差别,种种的差别。就是在一切的分别、差别相当中,不见有差别相。[以彼本来性清净故。]
一个大修行人,一个真正彻底透视觉性的人,他的心就是最好的道场,他二六时中都充满着清净自性平等的法。今天来讲,他内心里面,吃得、穿得很不好;钱、供养金多跟不多;乃至于在家居士,今天所拥有的东西,他都会告诉自己;福报有多少,你就拥有多少,不强求、不攀缘、不祈求。出家、在家,统统一样用这个本来清净之自性来修行,做我们该做的工作,千万不要着一个念头去苛求什么,这样就变得很贫穷,所以,当我们内心里面无贪的时候,就产生巨富,最大的财产。修行人最大的财产,就是无贪、无嗔、无痴,是最大的财富,一生一世你都用不完。你一个人无贪,你走到那里,大家都欢迎得不得了!你一个人无嗔,你走到那里,大家都是恭敬、喜悦,欢喜你的德行。一个人无痴,没有愚痴,内心充满着智慧,你所到之处,大家都喜欢与你为友。所以,悟到本性清净,内心就是充满著真善美的世界。其实只要你肯,当下就是,回归到当下。
[尔时师子勇猛雷音菩萨白佛言。世尊。此文殊师利不肯自说发心久远。此诸大众皆乐欲闻。]都喜欢听听看。[佛言。善男子。文殊师利是甚深忍者。于甚深忍中菩提及心皆不可得。]不可得就不可以计算。我们今天一个开悟的人,身上拥有一亿,或者是身上拥有一百块,相同的意义。为什么?生灭。一亿是生灭法;一块、一百块,它也是生灭法的东西,他见到法性的平等,生就是无生,不可执着。灭也无所灭,生灭变成一种观念,清净的觉性如如不动,就产生出来了!你就获得真正的生命,般若的智慧生命,就在这一刹那之间。了解生灭是尘,尘自生灭,自性不动。因为在时空所架构的缘起法里面,统统是色受想行识,于四大本空,五阴无我中,所建立的种种的幻相、观念,都是自我障碍、自我执着,也是不可得。我们自己制造种种的不可得的东西,来障碍自己,心要是不可得,那里统统叫做道场。为什么?拥有一颗真正智慧的心。[以不可得是故不说。]所以,佛陀常常讲:不可说,不可说。
[尔时师子勇猛雷音菩萨。白文殊师利言。仁者已满足十地及如来十力。一切佛法悉皆圆满。何故不成阿耨多罗三藐三菩提。文殊师利言。善男子。无有圆满诸佛法已更证菩提。]「已」就是之后。没有一个是已经满足了诸佛法,还有一个能够更证菩提,头上安头。[何以故。已圆满故不应更证。]圆满就是当下具足,不应该说:我要继续再证。没有这种东西可以让你证。圆满就是圆满,圆满就是证,证就是圆满,不二的东西。[师子勇猛言。云何圆满诸佛法耶。答言。佛法圆满如真如圆满。真如圆满如虚空圆满。如是佛法真如虚空亦无有二。善男子。如汝所言。云何圆满诸佛法者。如色圆满乃至识圆满。佛法圆满亦复如是。师子勇猛言。何者是色等圆满。文殊师利言。善男子。于意云何。汝所见色是常耶。是无常耶。]他就告诉你:色法,你讲常也不对;讲无常也不对。何以故?《楞伽经》讲:色法是心所影现出来的,藏识所影现出来的相,透过我法二执,变成硬邦邦的相,实实际际的相。所以,我们没有办法穿墙走壁,可是诸佛菩萨他微细的意识,都是等同真如,因此他的意生身可以穿墙走壁。我们这个三度空间的血肉之躯没有办法,硬邦邦、处处有障碍,没办法!诸佛菩萨证得无上的圆满法,所以,他的意生身可以穿墙走壁,他方世界一念就到,不是一种质碍的色身。
因此,我们这个色法,你讲常也不对;讲无常也不对,心的东西不可得,色法是心、藏识所影现出来的东西,本来毕竟空,你讲的是常、是无常?我问你:你讲虚空是常、是无常?如果你讲虚空是常,可是它不拒群相的发挥,虚空包容一切相,一切相的生灭,都不离虚空,所以,它不能讲是常,讲常是一潭死水,失去作用。你讲无常也不对,虚空从来不增不减的。所以,那种本来不生不灭,不增不减的东西,不需要你讲常或者是无常去形容它,因为不可得。不可得的东西,不能安常跟无常这种东西,常是对无常讲的:无常是对常讲的,不可以用对立性,去显示绝对的东西,不可以的![答言不也。] 


[文殊师利言。善男子。若法非常非无常。彼有增减耶。]如果法非常非无常,有增减吗?[答言不也。文殊师利言。善男子。若法不增不减是名圆满。]文殊师利言:做人要怎么样叫做圆满呢?很简单!你的心保持不增不减,那就没事了!你见到总统,心不增不减;你见到乞丐,心也不增不减,统统是这样子,你的心不增不减,这个就是圆满,到哪里都是圆满。[云何圆满。若于诸法不能了知则生分别。]「了知」就是透视。这个很重要哦!对一切诸法不能透视,就会生分别。我们现在就是这样子,我们对一切诸法不能透视,那就生分别。[若能了知],如果能够透视它,去了解这个本不可得的东西,[则无分别。]则没有分别。是不是?我们的心就不会很忙碌。
像那个盐水镇,那个蜂炮,说那一天花了三千万,然后受伤的有几百人,有的人被蜂炮射到眼睛,有的人被射到手、脚,或是身体其他部位。人就是这样,花了三千万,然后弄那个炮,咻…,然后被炸伤,有的炸到眼睛流血,有的炸到头,脚趾头整个截掉。为什么?他认为这样叫做趣味嘛!就是这样子。众生就是有增有减,把刺激当作是享受,他只注意感官的享受而已,看看电影啦、打打弹珠啦、打打保龄球,就是一定要有一种依靠,等到这些外境消失了,他无所适从,这因为有分别。如果我们的心不分别的时候,我们坐着,是享受真正的生命;躺着也是享受;站着、说话,统统都是享受生命,他不分别。
底下说:[若无分别则无增减。若无增减此则平等。是故善男子。若见色平等即是色圆满。]色平等就是色圆满。[受想行识及一切法圆满亦复如是。尔时师子勇猛雷音菩萨。白文殊师利言。仁者得法忍来。无一念心愿成正觉。]你从得这个「法忍」来,就是无生法忍。你没有一念能所,说:我想成正觉。没有一念心愿成正觉。[而今何故乃劝余人令向菩提。]为什么还劝众生:你要趣向菩提呢?这个统统都是方便法。[文殊师利言。我实不曾劝一众生令趣菩提。何以故。众生无所有故。]众生当体即空,无所有。[众生性自离故。]没有这样的东西,我不见有任何一个众生,那里有什么趣向菩提?众生性自离故意思就是:众生本空,本来就离开能证所证的境界。[若众生可得则令向菩提。]如果有实实在在这样的众生,意思就是,如果有人相、众生相、寿者相,有这样的众生相,你可以说,他是趣向于菩提。[既不可得],众生都不可得,[故无所劝。]要劝谁呢?叫你要好好的修行,也是方便说:叫你要趣向菩提,也是方便说。简单讲,在本不可得当中,你一定要方便说,叫他息灭当下的知见,就是趣向菩提。[何以故。平等无分别故。]平等,没有分别。[非以平等而求平等。]不是因为有一种平等的东西,而求这个平等。[亦无所起。是故常说。]常常这么说。
[应观诸行。]这一句也是很重要,画线下来。应观一切造作,[来无所从去无所至是名平等。则是性空。]就是这个道理。如果我们这一句体会得出来,我们很容易的就见道。应观诸行,一切法来无所从,去也无所至,这样叫做所谓的平等,这个是性空,来,真正的来吗?四大本空,来那里呢?空来到这个地方吗?空来到外面的空?还是外面的空来到里面的空?你从高雄去到台北,方便说来,四大本空,空移到台北,它还是空啊!所以,说有来有去,都是方便说,四大本空,五阴也是空。所以,从空入空,本不可得,也是方便说。来无所从,去无所至,是名平等,则是性空。[于性空中而无所求。]这个也很重要,禅宗就是一句就解决,针针都是见血,无所求,求什么都没有用。是不是?苦苦的哀求,又何必呢?
就像那个电视的广告,如果我们悟到佛法的话,那就很容易,我们不管是化妆不化妆,统统是很美,化妆是一种礼貌;不化妆就是一种自然。是不是啊?所以,你看那个第四台的广告,如果稍微没有一点定力的,看到之后,不买会很难过!难过第四台的广告,都讲得很好,其实不是这样子。你看那个电视广告,那一个广告不好?统统好得不得了!真的!他们电视讲最漂亮的人去拍摄广告。要是讲一个脸上坑坑洞洞的人去广告:做梦也没有想到,我的肌肤是那么的“细致有光泽”,简直就是月球的表面。所以,都要请很漂亮的人来广告,大家看到就赶快去买。事实上,能不能达到那种效果呢?那就很难说了!所以说,我们如果有学佛的话,恰到好处就好了。
[善男子。如汝问我得忍已来 。无一念心当得菩提者。]菩提本不可得,没有动到这个念头,可以得到什么东西。[善男子。汝见彼心耶。]你看到你的心吗?[而以此心得菩提耶。]用这个心得到菩提吗?[师子勇猛言。不也。文殊师利。何以故。以心非色不可见故。]我们的心不是色法,也不可见。[菩提亦尔,但是名相。]只有名相,没有实体。[若心名。若菩提名。皆无所有。]讲心,也不可得:讲菩提,那也只是一个名相而已,皆无所有。[文殊师利言。善男子。如汝说我不生一念得菩提者。]就像你,如汝说我,不生一念得菩提者,[是密意说。]秘密之意,密意说。[何以故。以心本来无有生故。]心本来无有生,[是故无生。既无有生。何得何证。]得到什么?你证悟到什么?
[师子勇猛问言。云何名为平等证入。答言。]这一句话,是这一段落里面,最棒的一句;[于诸法中无絮着者名平等证。]很棒!一百分,这句话最了不起,于一切当中,都绑不住他,统统捆绑他不住。所以,我们不管是比丘,或是一个在家居士,一个比丘,你今天持戒,你千万不要去看那个没有修行的法师,或是赶经忏的法师,你都不可以动一个念头,去看不起他,也许人家是菩萨,在家居士也是这样子。何以故?众生心性、佛性平等。今天你看到一个人,正在执着五欲六尘,你也千万不要去诃责他,除非他能够接受我们的劝告,久久关照他,有一天,他也可以成道,你不要急,不急!简单讲就是,我们不要去动念,才不会被它捆住。好,笑一笑;坏,也笑一笑,没事!每件事都没事,这个叫做真正的平等。但是,我们内心充满着智慧。所以说,我们对法本来就无絮着,出家人或者是在家居士,有佛法素食的人,什么法来,都捆不住他,绑不住他。名平等证。
[言证入者。彼微细智亦不生灭。]这个「智」就是分别见,不是智慧的智。在唯识学里面讲微细智,这是指微细的分别,或者是指习性,这里不是指智慧。彼微细的分别心,或者是习性,也不生灭。[与真如无异。无可分别。是名证入。若正见修行者,于平等中无一法可得。离种种性亦不着一。]离种种性,因为不可得嘛!但是,也不能执着有一种清净的自性,没有的!清净自性不是数量的东西,是实证空性的东西。[是名证入。若以身证诸法无相。明了彼相。所谓无相。而于身心亦不执着。]我们证到一切法无相、空性,于身心都不执着。[是则名为圆满证入。师子勇猛问言。云何名得。文殊师利言。善男子。以世间言说名之为得。]用世间的角度来说,它叫做得。[诸圣所得非言能说。]诸圣所得,就是悟道的境界,不是用言语可以说的。[何以故。法无依止离言说故。]法没有能所。「依」就是依靠,「止」就是依止到那一个地方。有依止就有能所,所以,法本来就没有能所,它离开了一切的言说故。[复次善男子。以无得为得。]以无得,方便说这是得。[亦非得非不得。说名为得。]讲得也不对;你讲不得也不对。讲得,本来无所得;讲不得,现在面前的假相,方便说得,说名为得。
[大宝積经破二乘相品节出]
[尔时文殊师利复语善住意天子言。天子。我今更以不受具戒。则名真出家。]因为本性本来就具足戒嘛!你还受什么具足戒呢?释迦牟尼佛悟道,是谁给他授戒的呀?没有啊!释迦牟尼佛说:奇哉!奇哉!一切众生皆具有如来智慧德相,但因执着、妄想、颠倒,所以不能证得。若离妄想、颠倒,则无师智、自然智,即得现前。你看!释迦牟尼佛也没有三师七尊证,去给他授什么戒,释迦牟尼佛坐在菩提树下就悟道了,本性具足,没有人给他授戒,谁给他授戒呢?既然众生都有佛性,释迦牟尼佛可以这样,我们也有办法啊!但是,因为我们是凡夫,所以,需要戒师。受戒,戒不是戒师给你的,是以戒师为榜样,自己从心性开发出戒性、无上的清净心出来。所以,谁都不能让你开悟,除了我们自己;谁也不能让你烦恼,除了我们自己。则名真出家。 
[如是教曰。诸善男子。汝今若能不持禁戒。如是则为真实持也。]这个不能误会,你今天如果能够不着持禁戒之相,你持禁戒,本来就是你对因果负责,你不着持禁戒,你持清净戒,内心里面一直想:我持清净戒,别人不持戒。那就糟糕!清净自性,本无能持、所持的东西,如是则为真实持。你今天要是持禁戒,还不着持禁戒的相,这个是真持戒的人。[善住意言。大士。以何义故作如斯说。]是什么原因,你作这样的说?[文殊师利言。天子。一切诸法悉无所取。故无可持。]真的是这样,你要持,你怎么持呢?四大是生灭;五蕴也是生灭,一切法都是生灭的东西,你持什么东西?那里有东西可以让你持?故无可持。[云何此戒而独有持。]那里还有一种戒律可以持的?一切都是不可得。[天子。戒若可持则持三界。]戒若可持,则持,第二个「持」就是落入。你如果认为戒律可以持,有一种东西让你持,那么就是身相不坏,身相,妄想、颠倒的身相还没有破除,就会落入三界。则持三界,「持」就是保持三界。你就落入三界,你就跳不出三界。天子!戒若可持,则持三界,你认为还有一种东西让你持,这就是身相不坏,着这个色身之相,那么你就会落入三界。
[天子。于汝意者以何为戒。]应当以何为戒呢?[善住意言。大士。若能具足波罗提木叉者。是名为戒。]这个「具足」就是用大智慧,无相的智慧,这才是真正的戒律到彼岸,是名为戒。[文殊师利言。天子。云何名为波罗提木叉。善住意言。大士。所谓持身及以口意三业具足。是则名为波罗提木叉也。]身、口、意。[文殊师利言。天子。于意云何。今是现前。何处有是身业可作。]现在身业,什么是身业可造之处呢?[如是过去未来亦无有作。]无有作,空无自性嘛![彼皆无作。无有像貌可得言有。]什么都没有。绝对的心性里面,也没有相貌可得。言有或者是我们的心,[或青或黄或赤或白]也不对,[及颇梨色耶。]也不对,颇梨色就是透明的,对不对?玻璃嘛![善住意言。不也。大士。文殊师利言。天子。彼名何等云何而说。]它是什么名呢?怎么说呢?[善住意言。彼名无为实不可说。]真正的戒律叫做无为,但是,实不可说,连说都不行,[如是乃至意作亦然。]你只要动一个念头,意识的造作,也是这样子。
[文殊师利言。天子。于意云何。彼无为者可作有为乎。]它的无为法,能够像有为这样造作吗?[善住意言。不也。]无为就是无为,不可以造作的。[大士。文殊师利言。天子。以是义故我如斯说。彼若不持名真持戒。]如果对方不着持戒之相,这才是一个真正懂得持戒的人。[天子。若言增上戒学。增上心学。增上慧学者。]一个是戒、一个是心、一个是慧,[为学实际。]「实际」就是真如。[当如是知。]「实际」就是不生不灭。为了要学习不生不灭的心性,应当如是透视。[无所持故言增上戒学。]因为我所持,才可以讲增上戒。[无所知故言增上心学。]因为没有能知所知嘛![无所见故言增上慧学。]无所见,所以讲增上的慧学。[如是心不分别故。不忆念故。不生殊异故。]我们的心不忆念、不生差别,[名最上心学。]最上心学。我们可以试试看,不分别的心性是什么?是什么?我们看到一个讨厌的人来,我们就一把火,这样跟我们佛法的不生不灭,距离就很遥远!
[如心学戒慧亦尔。]心学戒就是不分别,如不分别心来学戒律,用不分别的慧也是这样子,用不分别的心来学戒。[天子。若不得心则不念戒。]若不得分别心,则不着戒相,是这个意思。如果没有这一颗分别心,也就不会去着这个戒相,[若不念戒则不思慧。]这个「思」就是动念、生灭的意思。如果我们不着一个戒相,那么也就无所谓的用思惟,去达到一种慧,因为本自具足。动一个念,就是生灭的慧,不是真如的慧。[若不思慧。]如果是真如的慧,那么就是不思慧,不生灭的智慧。这个「思」如果用生灭,那意思更清楚。如果不念戒,就是不生不灭的智慧。如果不生不灭的智慧,[则无复起一切疑惑。]因为不生不灭嘛![既无疑惑则不持戒。]无所谓持戒。[若不持戒。是则名为真持戒也。]
[天子当知。彼持戒者],如果心不分别,真正持戒,彼持戒者,是指前面那一段,所以,中间加五个字:彼「心不分别」,「真」持戒者,这个真,心不分别,然后加一个:真。彼心不分别,真正持戒的人,是什么呢?用不分别的心去持戒。[则无所欲。]对这个世间无所求,无所欲求,有也是这样过日子,无也是这样过日子。[无所欲故],就无所求,[则无退还。]那就没有生生灭灭。不来不去,[无退还故彼则清净。彼清净故则得解脱。彼解脱故。]所以,心不妄念,[则得精进。]因为心没有妄念、不分别,[彼精进故则无有漏。]无有漏,因为他不动念啊!不动念,禅宗讲:动念即乖,动念就化作生灭的东西。若对这个世间有所希求,那就化作一念的生灭,就是生灭轮回。所以,对这个世间有所执着,他动一个念头,那就变成有漏,有漏就是生死。
[彼无漏故则住正行。住正行故则无相貌。无相貌故即是虚空。何以故。以彼虚空无行相故。是故天子。若有人能如是学者。则为不学。]如果有人这样学,那就不必学。为什么?本来就具足,放下的意思。放下,本来就不必学,清净自性本来就具足。[彼无学故则为真学。]因为他无学,因为不生不灭,不起心、不动念,那就不必学什么,本来具足嘛!那就是真正的学。[于何处学谓无处学。云何无处。]为什么讲无处学呢?[谓空平等。天子若能正住空平等者。是则名为真住戒学。]如果你能够安住在空性,安住在绝对的、平等的、不生不灭的心性,这是真正安住在戒律,才是真正的学戒,才是真正了不起的学戒。
[尔时文殊师利复语善住意天子言。天子。若人能作如是出家如是受具。我复教彼如是言曰。诸善男子。汝今若能受彼一切三千大千世界,篶信檀越供养众具。而能于中不起分别,不念报恩。]因为有报恩的心的话,变成有能报、有所报、有中间的礼数种种。它这里所指的,都是指绝对的本体、不生不灭的本体。如果你能够不起分别,也不动念一种执着说:我一定要报恩。[是乃名为清净持戒。善住意言。大士。以何义故作如斯说。文殊师利言。天子。所谓若人取彼施者受者财物三事故。]如果有人拿对方,还有接受对方的财物,有能取、一个所取、中间的东西,有这三件事情,[是为报恩。]才产生这种生灭。[又若见彼是为报恩。]还有地方啊!他不晓得对方本来就是空。是不是?又若见彼,一般人称为报恩。[若思惟彼是为报恩。]如果说:对方是让我们报恩的。[若分别彼是为报恩。]彼是为报恩,若分别:他是报恩人。
[天子。若不见彼不取彼。]一切法本来空,也不见到对方,也不执着有一个对象。[不思惟彼不分别彼者。有何可报。何以故。以从本来毕竟清净。]这一句话体会得出来吗?以从本来无相,本来就是清净,无所谓报不报。[如是报故。天子。彼若取若见。]如果对方还有一个取、一个见。[若思惟若分别及念报者。是谓凡夫。]为什么?这是生灭法里面的,[非阿罗汉。]这不是一个真正了不起的阿罗汉。[所以者何。是诸凡夫。于一切时常行取着。]我们一切众生,在一切时间,常行取着。所以说:去除执着,是我们修行人一生一世,随时随处所应该修学的,放下!所以,一切时常行取着,[思量分别。此受彼与。彼垢此净。]因为这是强烈的对立。[以是分别故有报恩。]因为这样分别,所以,还有报恩这个名词。[云何报恩。谓诸凡夫。于生死有],「有」就是三有。在生死的三界当中,[取后生身。]「取」就是造业,因为造业,所以,感得来世的色身,叫做取后生身。这个「取」就是造业。[是故于彼欲行报恩。]所以,想要报恩。
[天子。诸阿罗汉不受后有。毕竟不见。不思量不分别。无有此彼。更不受身。当于何处而报恩也。天子。若受彼施当行三净然后乃受。]「行」就是观照,「三净」就是三轮体空,没有能施的他:没有对象的我:也没有中间所施的物,意思就是,如果受对方的布施,应当观照三轮体空,然后才可以接受对方的礼物。[何谓三净。一不见己身即无施者。]没有看到自己,就没有所谓布施的人。[二不见他人即无受者。三不见财物即无施事。]如果看到这个, 我们就会知道,佛法真是智慧。看到报纸说,有一个人爱他的女朋友,买了九百九十九朵玫瑰送给她,九九九就代表很久很久很久。九百多朵的玫瑰,要两万多块,你看他痴迷到什么程度!这两万多块,买玫瑰来,它一定会烂、会坏掉啊!为什么不弄现金呢?我们是现实主义者,我们不是贪财。讲讲笑话,如果像我今天,当然是站在一个不学佛的角度。如果是我的话,我不会那么傻,为什么买九百九十九朵花送给她?我会说:这两万块你拿去花!这样才自在,两万块现金,要买什么衣服都有,你买九百九十九朵玫瑰,放着马上就坏掉了,又不能做成玫瑰干,龙眼可以做成龙眼干,玫瑰做成干也没什么用,所以,插花只求庄严即可,花一点钱,简单的插一插,意思到了就行了!
我在逢甲大学时,本来要去学插花,结果一进去看,都是女的,逢甲大学有插花社,都是女的,那我去就很难为情了!我先去听他们上课,花朵大的要插下面;花朵小的要插高一点。颜色深的要插下面;颜色浅的要插上面,还有角度之分,十五度、四十五度、六十度、九十度。有时插好一朵花时,另一朵就莫名其妙的被挤出来。就是这样,教我们插花,上面还要绑一个缎带,学一点基础。那时候学佛了,看到这盆花插好之后,不错,隔了一星期,就坏掉了!我也曾经去学插花,只是在旁边看而已,后来我这样想:像我这么懒惰的人,会有空去插花供佛,那才怪!像雷音寺,人家买花来插,烂掉了,他说:慧律法师!您是住持,您怎么不想办法?您的客厅总是要插一朵花。我就问:什么东西不用常常加水?不会坏、不会烂?他说:椰子,买一颗椰子,它会长出叶子,只要浇水,放一个月都不用管它。哇!那太方便了!我说:你去买一颗椰子来。也不知道他买的是不是椰子,底下一颗圆圆的,上面长着几枝绿叶,这样就行了!这样也很漂亮啊,不用常常插花,既要费时间插,还要修剪,不用!简单扼要,省钱有力,把所有剩下的钱,全部都印送经典,所以,彻底学佛法的人,这个世界好像对他们不重要,真的啊!
什么逛百货公司,或是电视上广告的,啦啦噜啦噜,介绍定情的钻石。我去百货公司看,不知道要看什么,真的啊!再怎么看,还是心的东西,我们充满喜悦,不会被这个假相所迷惑颠倒。今天如果在路上,发现有人掉了一颗钻石,我一定会把它捡起来,然后问:这是谁的?如果找不到失主,我会把它带回来,变卖之后,印经、做功德。如果任它放在路上,别人就捡去了!那有那么傻的人,不懂得变通,傻乎乎的!个人的观念不同,听我这么讲,大家都笑起来,但是,我不是贪啊!所以说,我们学佛的,对一切这些…,佛法运作在这世间,无往不利。
[天子。如是三净则毕竟净。如斯净已复何用报。天子。以是义故我如是说,若受三千大千世界,篶信檀越一切众具。不分别不念报者。是名世间真胜福田。]真胜福田,不分别心。你要修行,如何能够让众生种最大的福田?不生不灭的清净自性。简单的讲,开悟的圣者,是世间最上的福田。不分别就是不生不灭,这是开悟的圣者。不念报,没有能报、所报,没有中间的事,当然是世间真正的福田。证阿罗汉果,就是不生不灭的涅槃,那是最大的福报,最大的福田。[是真出家。是净持戒。]是真正的清净的持戒。[时彼善住意天子。复白文殊师利言。大士。何等名为禅行比丘耶。]这里是讲:什么叫做真正修禅的比丘?意思就是,何等名为真正修禅的比丘?意思就是,那一个人才是懂得真正禅的修行人?
[文殊师利言。天子。若彼比丘。于一切法但取亦行。]「一行」就是无生。于一切法,都悟到一切法无生。注意那个「极」字,[极随顺者。]「极」就是毫无反抗的,没有对立的,一切恒顺众生。[所谓无生。]无生当然就可以恒顺一切众生,他既不贪着,也不嗔怒,一切法都是平等。极随顺就是穷尽一切都恒顺众生,不跟他对立,所谓无生。[是为禅行。]这样才是真正修禅的人。[又复无有少法可取。]这句话很重要哦!对于这个世间无所希求。[是为禅行。又不取何法。所谓不取此世彼世。]「不取」就是不会追忆、忆念。不取此世彼世,意思就是,不追忆过去,或者是未来,[不取三界。乃至不取一切诸法。]就是不执着一切诸法。[如是平等。是为禅行。]这样才是真正的修行人。[天子。如禅行者。乃至无有一法相应。]真正一个修禅的人,没有一法相应,意思就是,「相应」就是能所,因为能所才叫做相应。因为绝对的本体,它没有能所,有如是因,得如是果。绝对的本体,是非因非缘非果,是不生不灭的非因果法,那有什么相应呢?[无合无散。]当体即空,回归当下,[是为禅行。]
你看这个讲得有多棒!这个讲得多么的干净利落,一针见血。我们说:修行需要有善知识、同参道友,你修行不要急,慢慢的亲近这个团体、慢慢的亲近善知识。有的人搞了五年、十年,不够善知识讲一句话。所以,我们常常劝出家、在家;你修行不要急,急什么?不是你跑到山上去,用你的方式修,那个叫做修行,那会笑掉大牙的!一定要接受法的熏习、熏陶。[尔时彼会大众。多有无量百千众生。咸有疑心。]都有疑心。[今此文殊师利。所说如是。如何得与圣说相应。]怎么样才能够跟佛陀所讲的法相应?[所以者何。世尊恒说。若人能入三解脱门。名为涅槃。又如佛说。若有修行三十七种助菩提法。便证涅槃。然而今者。文殊师利。更如是说不应修。]就是没有什么相应不相应;没有什么合不合;没有什么因果法。[是助菩提行。亦莫入彼],也不可以进入彼[三解脱门。]连入都不行。[将非文殊师利虚妄说耶。]「将非」就是难道。难道文殊师利菩萨说的是虚妄之语吗?
[于是文殊师利。知诸比丘及以众会咸皆有疑。]都有疑心。[即语尊者舍利弗言。]舍利弗是大智慧第一的。[大德。汝于今者。最可证信世尊记。]因为他是智慧第一嘛![汝智慧第一。]佛陀的大弟子舍利弗。[大德。汝于何时证离欲法。]你在什么时候证离欲法?[且当证法时。岂不见四谛耶。舍利弗言不也。岂不修]问,[三十七助菩提分法耶。]你不是有修三十七道品吗?舍利弗[曰不也。]然后再问:[岂不入三解脱门耶。]文殊师利菩萨说:你不是入三解脱门吗?舍利弗[曰不也。大士。]文殊师利。[我于尔时,乃至无有一法可见可除可修可证,可选择者。]空无一物,绝对的本体,没有这种东西。[所以者何。一切诸法。无为无生无言是空。若是空者。有何可证。]有证,就有能证所证,能所不断,是生灭法。[说此法时。众中有三万比丘。于法漏尽心得解脱。]所以,于此禅法的即心即佛不懂的话,你永远没办法修行,修行不是光靠体力就有办法的,要看时间、看因缘,多熏习。
[文殊师利问菩提经节出]一卷
姚秦鸠摩罗什翻译的,大正藏第十四册。
[尔时世尊入这佛甚深三昧。如实谛观诸法性相,而作是念。我得阿耨多罗三藐三菩提。得一切智慧],真正的得到智慧。[除诸重担],「担」就是担负,或者是牵累。[度三有险道。]三界就是三有险道。[灭无明得真明。拔邪箭断渴爱。成法船,击法鼓吹法螺,建法幢。转生死种示涅槃性。闭塞邪道,开于正路。离诸恶业示于福田。我今当观,谁得阿耨多罗三藐三菩提。为以身得。为以心得。若以身得。]如果用身的话。[身则无知无作],我们这个色身死了、坏了,[如草木瓦石。四大所造从父母生。]平常的生活都是[以衣服饮食卧具澡浴而得存立。]而得生存。就是因为靠这些外在的东西,他才有办法生存。[必归败坏无常磨灭。而是菩提但有名字世俗故说。]众生是说菩提就迷失菩提。[无形无色无定无相无向]然后,[无入无道。过诸言说出于三界。无见无闻无觉无知。]没有六根。[亦无所得亦无戏论。无问无示,无有文字无语言道。若以心得。心从众缘生。]如果你心是得,心本不可得,从众缘幻化出来,才有起心动念。[众缘生故空如幻。无处无相无性亦无所有。于是中得菩提者。所用法得阿耨多罗三藐三菩提。是法皆空但有名字。以世俗故而有言说。]而有言说。[是皆忆想分别。]忆想分别。[实无所有,无有根本亦无体相。]这个都是形容绝对的本体。[无受无着无染无离。一相所谓无相。是故于此法中无有得者。无所用法亦无菩提。如是通达。是则名为阿耨多罗三藐三菩提。]
学佛要会运用,不管是学律也是这样子,或者是学禅也是这样子,要懂得它的根本精神是什么,否则,我们就会变成一种愚痴,我们不会活用佛法,就会变成愚痴。以前有一个智障的人,老师天天叫他去浇花,就像我们现在比丘,师父就叫你:要学戒。那个智障的人,每天都去浇花。智障的人认为,这是每天必须做的工作,理所当然。有一天,下大雨,他就穿着一件雨衣,然后去浇花,他的老师问:你做什么?他理所当然的讲:我在浇花啊!他不晓得,下雨天不需要浇花。一个愚痴的人学佛也是这样,他不会活用,他认为:持戒就是这样持,实在令人摇头!问他,他又理所当然的说:我在浇花啊!这个就是一种笑话笑话。你跟愚痴的人讲话负担很重,因为没办法沟通。所以,你真正把真实的法告诉那一些凡夫,凡夫也没办法接受。所以,我要讲这个最上乘法,这个《圆顿心要》,或者《传心法要》,我就有心理准备,乃至于跑得剩下没几个,也是要讲,因为没办法啊!至少这些法师不敢跑,因为他们是我的徒弟,跑掉就没有单金可领,他不敢。本来我们就有心理准备,因为这个确实是很深。当你听到这个最究竟义的时候,法的东西我们才会活用,否则不知所云。
我们一个有智慧的人,跟一个没有智慧的人差很多,观念智障的人,用世间法来讲的话,老师问我们说:三百六十五行,你干那一行?我说:出家修行。然后,他又问智障的人:三百六十五行,你干那一行?智障的人就说:三百六十五行太多了,要从那里讲起?他认为三百六十五行每一行都要讲,你看是不是傻得可以了!人家问的重心点,他答错了,智障就是这么严重,答非所问。佛法也是要这样子通用,要会活用,否则,持戒反而被戒束缚。修行、修禅,却被禅束缚了。乃至修天台,统统不了解真实的意义是什么,说空迷空、说涅槃迷惑于涅槃,不懂得真实意义是什么。佛法是活用的东西,这种智慧又没办法说,只能用语言、文字;语言、文字代表的真实义,要自己去体会。否则就像智障的人,下雨天还穿雨衣去浇花一样,还觉得自己做得很对,很能干。
[尔时文殊师利法王子。在大会中立佛右面。执大宝盖以覆佛上。]就像师父在林口体育馆,迎请法师时,他们拿着一支大宝盖,覆在我的顶上,我自嘲的想:在林口体育馆演讲,怎么老板娘拿这么大的一支东西?大概是屋顶破了!从有始以来,我讲经时,不曾有人拿宝盖覆在我的顶上。[是文殊师利默知世尊所念如是。即白佛言。世尊。若菩提如是相者。善男子善女人云何发心。]如果菩提是这样的相,那么善男子、善女人,应该怎么发心呢?[佛告文殊师利。善男子善女人。当随菩提相而发其心。][世尊。菩提相者当云何说。]菩提相应该怎么说?
[佛告文殊师利。菩提相者。出于三界过世俗法。]反正一切三界的语言、文字,什么都没办法形容,超越一切世俗对立的束缚的东西。[语言道断,灭诸发无发。]也没有所谓发、也无所谓的无发,没有这种东西,本来无一物,没有这种东西。发跟不发是对立的东西,是对立的、生灭的形容词,语言道断,除去所谓发心,或者是不发心。[是发菩提。]这个才是真正的发菩提心,灭一切相。[文殊师利。是故菩萨应灭诸发],而[发菩提心。]是故菩萨应灭诸发,而发菩提心。[无发是发菩提。]没有发,就是不生不灭的意思,没有发就没有落;没有起就没有终,无始无终,这才是真的发菩提心。[发菩提心者。如如法性相如实际。]这一句话应该是:如如之法性,它的性相就是不生不灭。相如实际,心就是不生不灭。[无分别不缘身心。]这个心不起心、不动念,任凭身心怎么变化,他的如如不动的心,就是不变化,就是不变化。[是发菩提。]就是发菩提。简单讲,就是你要有那个定力,不管身跟心在缘起法里面如何变化,你只能尽心尽力的去照顾它,去随缘,去呵护它,你只能尽心尽力的去照顾照顾身心,其他一切统统放下。对于突如其来的种种逆境,或者是不必要的攀缘的境界,这个都是多余的。所以,无分别不缘身心,万缘放下,就是把身心全盘放下。
有一个比丘,他以前跑到雷音寺来,这个比丘他喜欢打坐,可是他得了严重的风湿症,膝盖经常酸痛,没办法,他痛得不得了!然后,他一坐就得相当久,我们是满赞叹的。我是跟他讲:你有风湿症,你要先把它医好,可是他不听我的劝告,然后,他一盘就是双盘坐在那个地方。他的个性就是喜欢人家赞叹他、认同他,他经不起人家稍微一句忠言逆耳,他没办法!他一定要用某一种固定的形式,这样叫做修行。劝也不听,我们也不方便讲什么。我们其他的师兄弟说:慧律法师!您对他有什么看法?我说:修行很好, 有这个意志也很好,可是他的风湿已经很严重了,不是普通而已,如果再这样继续精进下去,那条腿会残废。去年我碰到他,就问他:你的风湿有没有好?已经十几年了。他说:没有好,更严重!现在连坐都没办法!我跟他讲:修行这种东西,它是心的东西,不一定要什么姿势,坐着、站着、立着,微密的观照叫做修行;那一分执着心跟分别心放下,叫做修行。
那一天,他问我有什么建议,我说:建议是没有啦!我就跟他讲:要不然你让邱医生看看。不过在法上,我必须要告诉你:今天你很用功,我很赞叹,但是,我现在要问你一句话:如果没有腿的人,他不能像你这样打坐,也算不算修行?他一下子好像有所悟,静了一阵子,我跟他讲:你想想看嘛!如果一个残障的人,他两只腿都被据掉了,他也想修行,那你说他怎么办?他不能盘坐啊!对不对?我说:坐也是什么的东西,这是相嘛!坐着你说是修行,那站起来呢?所以,阿姜查讲得很清楚:坐只是一种姿势;站也是一种姿势。当坐着有智慧的时候,站起来就还一样有智慧;站着无明的时候,你坐下去还是无明。修行无关于是坐或者是站,或者行住坐卧,不关这一些东西,是心里看得稳不稳的问题。打坐,很好!是一种方便,学习有定力,万缘放下,可是那要有福报啊!要有福报,你才能经常坐禅。是不是这样?你才能经常坐禅。有福报的人,才有办法、有因缘经常坐禅。
因此,忏公都不喜欢让我们这样子一直坐,我们在莲因寺。忏公两点半就起床,我们则是三点起床。有时候要煮饭;换别人煮时,我就去打坐。我们那里面有很多大专生,一下子来亲近忏公,大家都受不了,所以,一坐的时候,(慧律法师在打瞌睡左右摇晃)难免的,没有办法,这没办法笑,那很严重的!然后,躲得很厉害,忏公就说:杨居士啊!不要太靠墙壁,怕发生意外。耽心他万一睡着了,脑袋撞到墙壁而受伤。忏公说:如果你们打瞌睡,十五度就很严重了,不要什么四十五度,有的已经快九十度了,你干脆去睡觉好了!有的人打瞌睡打得很严重,半个身子都倾斜了,所以说,这个打坐,看个人的修持法。
有时候我们凡夫多拜拜佛,调整一下身心比较好。尤其这个睡眠,我们一定要调整,睡眠是极度的昏沉,所以,它会障道。睡眠很重的人会障道,一切经典里面,都讲得很清楚,掉举、昏沉,那没办法修行。掉举就是心很高亢,情绪变化很大,碰到什么事情,他很激动、很感动,就像有些人,讲不到两句话就哭了,那种人没办法修行。所以,有的人老远的来,他看到师父就:慧律法师!感动。我就说:你这样没办法修行,假相嘛!你不必叫得那么大声。这是假相嘛!所以,这个叫做掉举。第二个叫做昏沉,极度的昏沉就是睡眠,重度的昏沉就是睡眠。 


非常严重!在经典里面,或者是唯识学里面,都告诉我们,睡眠过重,是很严重的障道。因为在那个时候,无记性的无明不造善、不造恶,可是重度的昏沉,如果念阿弥陀佛,佛来,他也不知道佛来接引了。阿弥陀佛来了,他还在睡觉,还说:不要吵啦!结果睡醒之后,佛不见了,阿弥陀佛早就消失了!本来要来接引他,等到他睡醒之后,佛早就消失了!所以,这个睡眠还是要控制一下,阿姜查讲:差不多五个钟头,如果真的不行,就六个钟头,那已经很多了!不可以超越七个钟头,贪睡的人,人家骂他,他还有很多理由,骂他:怎么睡那么久?他已经睡了很久的时间,晚上九点睡觉,隔天早上九点才起床,人家问他:你怎么睡那么久?他就说:九点睡觉,九点起床,那有睡多久?听起来似乎很有道理,好像是一躺下去就马上起床了,其实已经睡十二个小时了!乍听之下没听清楚,会被他骗了,九点睡觉,九点起床,那有睡多久?听起来好像很有道理。佛法这种东西,不一定用什么样的身心的姿势去修行,微密观照是很重要的。我们的起心动念,你看住它,了知分别心不可得,尘自生灭,自性不动。
是发菩提心,[不着诸法不增不减,不异不一。是发菩提。如镜中像,如热时焰。如影如响如水中月。]意思就是,我们看看这个镜中像,镜子里面的相。如热时焰,热所散发出来的焰,好像有,其实没有,就像影子的不实在。如响,声音的最后叫做响,我们说:音响。如水中月,水中的月亮,也是不实在的。[应当如是发菩提心。]这个讲得很棒![圆顿心要终]我们这一本就讲到今天,我们开禅宗的经典以来,讲到今天,告一个段落。我们讲过《六祖坛经》、《大珠和尚顿悟入道要门论》、再来讲《传心法要》、《达摩大师四行观》、《破相论》、《悟性论》;五祖的《最上乘论》,黄檗断际禅师的《传心法要》、再来讲玄妙法师所编撰的《圆顿心要》。整整在所有禅宗的精华,几乎都告一个段落。



这一段期间,比较对不起在家居士,因为开这个课程,实在纯粹是为了培育比丘僧团,没想到还有这么多的在家居士,老参啦!所以,我们这里面,来这里的在家居士,大部分都是年轻人比较多,老的就比较少了,因为这种东西,其实他真的听不懂,实在没有办法,就是讲台语,他也是听不懂。因此就比较对不起一些在家居士。我们这个讲堂本来人很多,像讲《地藏经》,人就一大堆,一讲到这个就没办法了!可是我讲这个最主要的目的,是想提升佛教的水准,为什么呢?因为我以前亲近过老和尚,打佛七,因为老和尚从来不开示本性的东西,他就会说:从前很久很久,从前,有一个在家居士…。然后,底下的居士就知道师父要讲什么了,因为那个故事已经讲了十几次了,师父!这个已经讲了十几次了!我们佛教界大半的弘法,大部分都是讲《地藏经》,《弥陀经》、《药师经》、《普门品》,大部分都是讲这些。要不然就是讲《金刚经》、《般若心经》、《八大人觉经》,这比较普遍的,就是这样子而已。佛教就一直逗留在讲故事、劝善、念佛往生,很少在心性里面开发,我们没有在心性里面开发,佛性都不知道,那我们跟佛就不相应,永远不会相应的。因为佛性是什么东西你都不知道,你怎么能够成佛?你不可能成佛!
像师父到林口体育馆,讲「达摩大师见性论」,讲那个有多困难啊!那个要准备,不是像在文殊讲堂这种讲法,在林口体育馆,你一定要准备,不敢讲太深,不敢讲太浅,要有笑话,要有故事,就像一道菜要配合得很好,很好!你看!几万个人,要讲空性的,即心即佛的禅的思想,本来就是非常困难的!我常常说,我不相信,有谁能讲得尽善尽美,那本来就是很难讲的东西。你要讲得让几万个人都不会中途离席,这个实在很难!后面这个我们简单念一念,你不要看这个,这个有鼓励作用的啊!
[印造佛经佛像之十大利益:一、从前所作种种罪过,轻者立即消灭,重者亦得转轻。二、常得吉神拥护,一切瘟疫、水火、蔻盗、刀兵、牢狱之灾,悉皆不受。三、夙生怨对,咸蒙法益,而得解脱,永免寻仇报复之苦。四、夜叉恶鬼,不能侵犯,毒蛇饿虎,不能为害。五、心得安慰,日无险事,夜无噩梦,颜色光泽,气力充盛,所作吉利。六、至心奉法,虽无希求,自然衣食丰足,家庭和睦,福禄绵长。七、所言所行,人天欢喜。任到何方,常为多众倾城爱戴,恭敬礼拜。八、愚者转智,病者转健,困者转享,为妇女者,报谢之曰,][捷转]「捷」就是很快的,转[男身。]所以有的人,像我们世间人,还有一种男的,想要把自己变成女的,这才是奇怪呢![九、永离恶道,受生善道。相貌端正,天资超越,福禄殊胜。十、能为一切众生,种植善根。以众生心,作大福田,获无量胜果。所生之处,常得见佛闻法。直至三慧宏开,六通親证,速得成佛。]
好!我们看[彻悟禅师十种信心:一、信生必有死],我们有这个生死。[普天之下。从古自今。曾无一人逃得。]有生就必定有死,[二、信人命无常,出息虽存。]呼吸,一口气吐出来,虽存,[入息难保。]这个不是「人」,是入,入息难保。[一息不来。即为后世。三、信轮回路险,一念之差。便堕恶趣。得人身者如爪上土。失人身者如大地土。四、信苦趣时长,三途一报五千劫。再出头来是几时。五、信佛语不虚,此日月轮。可令堕落。妙高山王。]妙高山就是须弥山。[可使倾动。诸佛所言。无有异也。]这是《佛遗教经》里面讲的。[六、信实有净土,如今娑婆无异。]意思就是,的的确确是有的。[七、信愿生即生],我们一定要相信,只要你肯发愿往生极乐世界,你必定往生![已今当愿。]已发愿,或者是今发愿;或者是当发愿,叫做已今当愿,已发愿,今发愿,当发愿。[已今当生。]就是已往生,今往生,未来当发愿的也当往生。[经有明文。]这是《弥陀经》记载的。[岂欺我哉。八、信生即不退],西方极乐世界[境胜缘强。]境界殊胜外缘强,大家都是等觉菩萨嘛![退心不起。]退道心不起,我们在这个娑婆世界,出家就很容易会还俗,真的!能够出家再还俗,真的是很可惜!在家居士来亲近讲堂,再退道心也很可惜,非常可惜![九、信一生成佛,寿命无量。何事不办。]你到极乐世界去,你在极乐世界,一生一世就可以成办。[十、信法本唯心,唯心有具造二义。]「有」就是本有,唯心有具造二义,「具」就是本自具足,「造」就是后天的造作。「具」:理具;「造」:事造。理具,按照道理来说,按照理上来说,我们本自具足有佛性;按照事修来说;事造,我们也可以修成佛。唯心有理具、事造二义。
[如上诸法。皆我心具。皆我心造。]这皆我心具,皆是我心所造。[信佛语故。则造后四。]后四就是从第七开始,信愿生即生,信生即不退,信一生成佛,信法本唯心。[不信佛语。但造前四。]信生必死,信人命无常,信轮回险,信苦趣时长。[故深信佛言即深信自心也。修净业者。能具此十种信心。其乐土之生。如操左卷。而取故物。]左卷就是以前把凭证分成两半,右边由那个人保管,左卷、左边由我们保管。时间到了要领时,左右两边合起来就是完整的,代表是你的东西,东西就可以拿走了。[夫何难之有。]有什么困难呢?
[憨山大师费闲歌]
[讲道容易体道难 杂念不除总是闲 世事尘劳常挂碍 深山静坐也徒然 出家容易守规难 信愿全无总是闲 净戒不持空费力 纵然落发也徒然 [修行容易遇师难 不遇明师总是闲 [自作聪明空费力][盲修瞎练也徒然]尤其是现在,多得不胜权举![染尘容易出尘难 不断尘劳总是闲 情性攀缘空费力 不成道果也徒然 听闻容易实心难],这个实心,就是脚踏实地的观照,[诲慢师尊总是闲],对你的师父诲辱,或者是傲慢,连尊师重道都没有,那就免谈了![自大贡高空费力 聪明盖世也徒然],再厉害也没有用![学道容易悟道难 不下功夫总是闲 [能信不行]你有信,但是不去做,[空费力 空空论说也徒然],不实际覆地的去观照、去放下,当然会在相上里面拼命的争执、打转,也徒然。[闭关容易守关难 不肯修行总是闲 身在关中心在外 千年不出也徒然]所以,奉劝这些徒弟,不要动不动就说:我要去盖一间木屋!要适可而止,盖一间轮流住就行了!
[念佛容易信心难 心口不一总是闲 口念弥陀心散乱 喉咙喊破也徒然 拜佛容易敬心难 意不虔诚总是闲],五体虚悬就是五体投地,拜下去,因为不诚心、不诚意嘛![五体虚悬空费力 骷髅磕破也徒然 诵经容易解经难 口诵不解总是闲 能解不依空费力],就是懂得解,可是不依著去修行,去观照、放下,去进入不生不灭的清净心。[日诵万卷也徒然],现在就多了!有的人一字一拜;有的人一天诵很多经典,口诵怎么样?心还是放不下。诵经,还要了解经典的意思,你口诵而不了解,你还是不能悟。你就是能解,不依着去修行,也是空费力。
[明●憨山大师醒世歌]
[红尘白浪两茫茫 忍辱柔和是妙方 到处随缘延岁月 终身安分度时光 休将自己心田昧 莫把他人过失扬],就是不要揭人之隐私。[谨慎应酬无懊恼],就是要小心应对。[耐烦作事好商量 从来硬弓弦先断],这个硬弓就是个性刚强的人,修行不好修。意思就是,不要固执己见,师父这样劝告:不要还俗,不听;不要到山上,也不听;年纪还轻,要好好的在僧团用功。他就是要出去,要出去。今天花莲有一个法师打电话来说:师父!我要自己一个人出去修行。摇头,没办法了!在南普陀才受戒,今天就要走了,你想想看!当时候跪在师父面前:我要在这里住五年,我在僧团会听师父的话。这才多久?南普陀受戒到今天,才回来多久?还不到一年,留也留不住,这些徒弟,老是骗师父,我们很同情他。我跟他讲:一个人要讲修行,那骗人的啦!不可能的事。那这样善知识是做什么用的啊?修行不是像吃饭那么简单,天生就会了。他硬要走,那也没办法,没办法了!
[每见钢刀口易伤],你个性刚强,动不动就要去自修、去住山、去闭关,拜托!如果能够这样修行的话,自古以来,大家早就修行成佛了!就不会有着魔这件事情,你急什么?不要急。[惹祸只因閒口舌 招愆多为狼心肠],心狠手辣。[是非不必争人我 彼此何须论短长 世事由来多缺陷 幻驱焉得免无常吃些亏处原无碍 退让三分也不妨 春日纔看杨柳绿 秋风又见菊花黄],这就表示无常。[荣华原是三更梦 富贵还同九月霜],你拼命的追求金钱、名利,到最后就是茫茫,什么都没有。[老病死生谁替得 酸甜苦辣自承当],种如是因,得如是果。[人从巧计誇伶俐],自誇自己很聪明。[天自从容定主张],因果有天在定夺你一定逃不掉的。
[谄曲贪嗔堕地狱],拍马屁、阿谀、奉承、贪心、嗔恨,会堕地狱的![公平正直即天堂 麝因香重身先死],是一种身体有香气的动物,人家就要射死牠,因为它有香味。就是比喻一个人贪着名利,就被名利所捆死。所以,我们要开始栽培讲堂的法师起来弘法,[蚕为丝多命早亡 一剂养神平胃散 两锺和气二陈汤 生前枉费心千万],生前拼命的用心。[死后空持手一双 悲欢离合朝朝闹],每天都有事情,这很奇怪!朝朝闹,每天都在吵闹,到底是在闹什么呢?[寿夭穷通日日忙],每天这个来祝寿,这个往生了,做忌日。穷通,「穷」就是贫穷,忙;「通」就是有钱人,也忙。意思就是,做寿也忙、做忌日也忙;穷人也忙、富人也忙,日日忙,每天都在忙,停不下来,没有办法。
悲欢离合朝朝闹,一天到晚闹,一天到晚就忙这个。[休得争强来斗胜],你不必要争谁赢、人我是非,到最后都是输,无常嘛![百年浑是戏文场],「浑」就是全部。你到百年后,全部都是一场戏而已。[顷刻一声锣鼓歇],假使有一天锣鼓歇,就是死了,有一天,锵一声,停住了,怎么样?[不知何处是家乡],六道轮回,你要往那一道,你不知道的。 [经云:「未修得二资粮(福慧)」而求成佛,是欲煮沙出油,倘资粮如芥子芝麻,则积几许当得几许:]「几许」就是多少,积多少,你就得多少油。[虽多少不同。终必有得。发心广大,则圆满无缺。]所以说,为什么叫你刚刚出家要住僧团?你才有福可修啊![龙树菩萨云:「福慧二资粮具足,」则成报、化二身,再通达空性,则证法身矣!]所以,还是要修福慧,该做的总是要做,理具事造嘛!本性虽然具足,但是还是要去造作,该怎么做就是怎么做。所以,精进不可免,这是我常常提醒的,你就是要精进,不可免的。好了! 

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