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上品莲花为父母

南无观世音菩萨!感恩顶礼恩师 慧律上人!

 
 
 

日志

 
 

慧律上人《楞伽阿跋多罗宝经》讲座:《楞伽经》【二】8中  

2016-10-23 23:15:53|  分类: 慧律法师《楞伽经 |  标签: |举报 |字号 订阅

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底下这一段非常重要,对一个初学佛法也好,多一个刚接触佛教的思想也好,对老参也好,这一段都非常、非常地重要!

云何人无我?谓离我我所,阴界入聚,无知业爱生,眼色等摄受、计著生识。一切诸根自心现器身藏。自妄想相施设显示。如河流、如种子、如灯、如风、如云,刹那展转坏,躁动如猿猴,乐不净处如飞蝇,无厌足如风火,无始虚伪习气因,如汲水轮,生死趣有轮,种种身色,如幻术神咒机发像起。善彼相知,是名人无我智。

这段有一点繁琐,要一句一句慢慢解下来,可是对我们修行非常地重要,所以我们每一次的演讲,都有一个精彩的部分,这一段就是今天的高潮,每一部电影都有一个精彩的部分,是不是?这一段就是今天的精彩。这一段弄通了,我告诉你,回去没有烦恼,你什么苦都可以转动、可以承受的。

什么叫做人无我?后面补一个“智慧”,要怎么样产生人空的智慧?如何证得人空的智慧?因为我们有我,所以有这个虚伪的我,这个五蕴身每天死执不放的我,所以苦恼无量。现在佛告诉你,怎么样过一个快乐、解脱的日子。什么叫做人无我的智慧呢?意思就是怎么样才(能)够产生人空的智慧?如何产生?谓离我、我所,“我”就是能执着的,“我所”就是我所执取的外境,这个能执取的我,还有我所执取的客观的、外在的依报,统统要放下,要不然你没有办法解脱。谓我们体悟了能执的这个我,还有我所执取的这个法或者外境,统统是缘起性不实在的东西。

“阴”就是五阴,“界”就是十八界、十二入。“聚”它统统只是因缘聚会的,换句话说,这因缘聚会的,就是不实在的,统统是不实在的。

接下来,怎么来的呢?由无知,“无知”就是无明,因为过去无始劫来的无知、无明,不知道什么叫做佛陀的人无我的空慧的思想,所以这个有业爱,什么叫做业爱呢?这个因为贪念,所起的这种爱念,所生起的这个爱念,就变成一种业力。所以简单讲,业爱,因为无明而产生的一种爱贪着所起的一种无知心。那底下,这是举六根里面的一根,例如,眼对色,眼色中间加一个眼“对”色,就是眼根对这个色尘,眼色就是眼根对这个色尘,等摄受,就产生中间计着生识。眼根对六尘,那个真如藏性用不出来,真如的本性用不出来,简单讲眼睛看什么,就执着什么,看什么就执着什么,看什么就执着什么。

所以有一句话,诸位,不在意,这个不是佛教讲的啦,有一句话啦,说女人是上帝派来诱惑男人的魔鬼,我看到这一句,对女人~欸,这全世界最美丽的也是女人,但是最危险的也是女人,这是世间法啦。但是我觉得说,哎呀!全世界最慈悲的是女人,成就无上道的也是很多的女众。前面讲的那一段不是佛法,后面讲的这一段,欸,是佛法。其实男人女人都能够成就无上菩提的。

那么眼根对色尘等摄受计着生识,“识”所以识就是分别心,强大的执着、妄想,因此没有学佛的众生,随便一种东西,你叫他放,他就很难放,你要改变他,这更不可能,只有吵架。有的贪婪,贪婪到实在是~已经很有钱了啊,到百货公司去,已经很有钱了,他还要偷拿一点东西,他就是妄想、颠倒太严重了,太严重了

计着生识,这个“识”就是产生识心的分别,识心的执着、识心的妄想。在座诸位,还回光返照,你以为识不好吗?这就错了,你以为识不好?错了,“识”就是性,只是你不会用。“妄动”叫做识,妄不可得就是识性,这个“识”变成可以大用了。开悟的人有没有识?有。开悟的人转化一个名词叫做“识性”,“性”就是体,“识”就是大用。

所以说,识是不是不好,那你没有这个分别心、妄想心,怎么样?世间人因为无明妄动,他有这个种种妄用嘛。可是这个识,了识不可得,就是识性喔,识转化起来、升华起来,它就是本性喔!还当下喔!还不离这个识喔!如果离开这个识,就没有本性可得喔!佛教讲的不二法门嘛。

所以在修学佛道,那你讲为什么了妄识无处、非处,妄识无体啊?这个是在破除你对识上的执着。可是你如果说开悟了,那就变成识性了。开悟的人有没有识?有。开悟没有识,你怎么作用呢?但是这个时候的识,叫做性。佛法,它就是这么微妙,佛法就是这么微妙,你以为识是识?性是性?那么你是外道,这个叫做二法门,比如说,我这个识是生灭的是妄想的、是分别执着,我把这个识除掉,你那个“除掉”那一念也是生灭,知道吗?识,体性就是空,就是本性。所以开悟的人,就是识性,能起妙用,能起妙用。如果说:哎呀!我的识不好,我把它除掉。错了!识不用除,本来就空性的东西,你除什么?“识”就是性,就是这个意思。

一切诸根自心现器身藏,一切诸根实在是从自心所现出来的,“器”就是依报,“身”就是正报,“藏”就是都是藏识之所显现出来的,一切六根实在是自心所现出来的依报还有正报,都是藏识体所影现出来的。自妄想相,自心的妄想相,怎么样?所施设、所建立,所显示的,意思就是自心妄想就会建立了种种内根身、外器界,种种的名相、种种的法。自心妄想相施设显示,这句话还有更重要的,就是后天所学习的知识,不能了生死,只能让你过日子。世间所学的常识、知识、读书,不是说不好,没办法彻底解决生命内心的迷茫跟烦恼,所以,我们求生之道易,求死之道难。学“生”、学“生”是什么?是学习如何生存嘛,对不对?我们从小教育、教育、教育…你不教育,小朋友要做什么?当然要开始读书啊。可是,站在佛法的角度里面讲,从小他就脑筋里面就是囤积了这一些符号,囤积了这一些知识,把我们的清净自性,全部像掩埋场里面,掩埋、掩盖起来,每天读的,误以为那个是语言是真的、文字是真的,就这样子,以后将来英文讲得很溜啊,日语讲得很溜啊,这变成工具。可是问题这些英文、日语,不能解决生命的迷茫啊。那么,读书读得很多的时候,欸,也许你是高级主管,多赚一点钱啊,可是呢,我们无量劫来真如本性,全部像被丢进去掩埋场里面,全部被掩埋了。为什么叫做大悟见性,就见到无师智、自然智?为什么?什么叫做无师智?那个是本来的,不必人家教的,那种内在的般若智慧,般若智慧不是语言、不是文字、不是符号,它不是妄想。因此,有时候书读得越多,我们的真如自性就埋得越深。但是碰到有善根的人,有的人知识分子,他一看,喔!佛法才是最究竟,一下子就转过来了,给这些人转过来,不得了了。这个知识分子,我们多鼓励、鼓励他,佛教就会多一份力量,因为知识分子要学佛嘛,我们慢慢地引导、引导他,所以现在很多的知识分子,都在看师父的光盘、或者是网站,我们也非常地~觉得跟大家很有缘,没有想到师父这个法,还跟众生结了善缘。

接下来,说一切诸根自心所现的依报、正报、藏识,都是自心所显现的,而自心的妄想相所建立、所显示的,底下,众生所执着的,前面所执着的五蕴身,这个念念都在迁谢,我们所执着的人相、我相,其实每一念都在变化。简单讲,生命它就像河流,河流,“逝者如斯乎,不舍昼夜”,我们的生命时时刻刻都在消失,像河流这样一去不复返,对不对?如种子,这种子一碰到,怎么样?水,就潮湿、就坏了,火一烧,种子就坏了,这种子易坏,就是我们的生命很脆弱的,非常脆弱的。

前几天不是说一对儿女啊,你看,一个开车的,喝酒了开车的,撞了那对小朋友,那对儿女,你看,你可知道要生那一对儿女,母亲要费多大的功夫啊,才生那一对儿女,一刹那之间,把那一对儿女统统撞死,那两个小朋友统统死了,那个母亲,你就知道,那个痛喔!没办法,她还不是一日、二日的痛,那一辈子都没办法的,怀胎十个月嘛,对不对?从自己怀胎十个月这样子的,一直辛苦地再把他生出来,那你就知道,那种痛,一次死两个。所以酗酒这个问题啊,就是已经开始重罚了,以前酗酒罚六万,现在改成罚九万啊,只要你第二次抓到,统统罚九万,你第一次抓到,酗酒,第二次抓到,统统不谈,九万就开出来了。可是这个罚九万也没有用啊,那两个小朋友都死了,对不对?你就知道他的母亲那个痛是怎么个痛法,那一辈子都没办法了。那母亲啊,我看那个记者去采访的时候,那母亲哭到不行,然后说,我死都不原谅,我到死都不会原谅你,真的,这个~所以说,我们像河流、像种子。

接下来,我们的生命就像灯,灯就是闪烁不定啊。诸位,佛在世的时候,是没有所谓的点灯的,它这个比喻,都是油灯,如灯,欸,灯啊,我们的生命就像灯闪烁不定,就是,你随时这盏灯会停。所以师父就告诉你,你那个八识田中那个银行最好存一点钱,这个很重要的,你什么时候要死,你不知道啰,如风中的灯闪烁不定。

接下来,如风,这个风就是飘荡,不久留,一刹那之间,那个人死了、那个人死了、那个人死了…不久留。我们的生命、念念不久留,我们的生命不久留。如云,就像空中的浮云聚散不定啊,刹那辗转坏。

再来接下来,我们的心怎么样呢?心就躁动如猿猴,我们的心躁动就像猴子一样,心今天攀缘这个,明天攀缘这个,后天攀缘那个…那就是这样子,每天都这样子,心躁动就像猿猴一样的啦,猿猴。说:心住着外面,怎么样?乐不净处就像飞蝇,这个苍蝇就是停在不净,像人的大便啊、厕所啊,或者不净的动物的粪便,只要污泥不净处,统统可以看得到飞蝇。

接下来,我们的心很可怕,无厌足如风火,我们的心贪得无厌。众生啊,前几天有报导一个,他,七十万喔,七十万去做什么?去做玩股票,玩到~赢了两千多万,嗯!多会玩股票啊,七十万赢到两千多万,结果怎么样?越玩越大,越玩就越大,然后就搞这个期货,期货,那个断头的,进去两千多万,赔到一毛钱都没有,现在做什么?现在他老婆开了一个小小的那个臭豆腐,臭豆腐,不臭免钱那个,臭豆腐,老婆有一技之长,就说,我开个臭豆腐啊,那老公没办法,股票两千多万,他不会见好就收,一直玩、一直玩、一直玩…断头、断头,你们听得懂吗?一次就Bye Bye了,就这样子,后来去卖臭豆腐,卖了以后,记者访问他,他说:“人就是不懂得见好就收。”就是不知道啊,就越玩,就越大,心就越大,越大,这样到最后,那个两千多万,然后归零,然后就说:“你对股票,玩过股票的人,有什么要警告吗?”他说:“白忙一场啊。”每天七上八下的,几块买进、几块卖出,到最后,请归零,百忙一场啊。那如果像我们啊,对不对?搞了十年,搞了两千多万,像我们十年,念了几百万遍大悲咒了,不是贴壁纸喔,是大悲咒喔,对不对?这样子多好,对不对?不要去搞那个,搞那个,就跟你说,我就是要多赚一点点,多赚一点点,电视,整天盯着电视看,整天盯着电视看,看久了,眼睛就花掉了,哎呀!你不知道吗?穷人的生存之道,就是这样,赚一点点、赚一点点的啊,他这样一下就Bye Bye了。

所以这个就是告诉大家,一切会辗转变坏的,无厌足如风火,风火就是风中的巨火啊,风中的巨火,风中的巨火就是人的心是贪得无厌的,风中的巨火烧尽一切,比喻贪无厌足,我们这个心,越来越大,越搞越大,诸位,没有听到佛法,是停不下来的,停不下来的,越搞就越大,是不是?

有一个我听得是~喔,这实在是内心快断气了,他说:“师父,我呀做股票,本来赢了五百多万,是要拿来供养你的,现在输光了。”我那么好骗吗?对不对?还挂一个人情给你,你赚了五百多万会拿一点来分给师父吗?讲得那么好听,阿~弥~陀~佛~出家人不喜欢说太难听的话。

接下来,无始虚伪习气因,说无始以来,这对外,怎么样?就攀缘,虚伪习气,虚伪就是对这个假相能所不断,我们用妄心攀缘这个妄境,一切都是虚伪、不实在的,虚伪就是做不了主,没有真实性的东西,一切众生就活在没有真实性的世界里面,从来不觉悟,还有一个最可怕的,就是习气,习气就是非理性的东西。我们知道这件事情做不得,可是他习气太重了,就变成不得不去按照业力去做。

接下来,如汲水轮,汲水轮,你看看那个灌溉啊,田地的灌溉,轮子的水一直往复无有停止的汲水轮,生死趣有轮,生死趣三有,三有就是三界之轮,这个业力因为牵动在三界当中,因此得到种种的色身,种种身、还有种种的色,就是人一下子升天、一下做人、一下子做狗、一下下地狱、一下做饿鬼…这种种身,然后停一下,种种色,所以种种身、色。那个种种要用两次:种种身、种种色,就是我们生生世世都在变化,因为没有办法转化成佛嘛、菩萨嘛。

如幻术神咒,这个幻术神咒,就是说用这个幻术持咒,尸体怎么样?又活过来了,这个尸体是无心的,可是尸体会动。我们无明也是,我们这个色身晚上在睡觉,跟死人没什么两样,可是我们注入一层无明,我们这个尸体变成一个活人了,这个活人其实是死人,而这个死人有了无明注入,嗯,这个尸体在动,所以我们每天~不解佛法就是行尸走肉,行尸走肉,拖着这个尸体,将来会死的尸体啊,每天都在造恶业,又带不走,明明知道带不走,拼命地执着,所以这个幻术神咒令这个尸体起动。

接下来,机发像起,“机”就是机关,“发”就是发动,“像”就是木头人,这个机关一发动,这个木头人就会动,这个木头人,这个像,就是有个木头人这个像,木头像,看起来像人,机关,这个机器一发动,令这个木头人的像,虽然无心,也会让它有种种的动作,就像我们现在机器人启动。

善彼相知,善于对彼,彼等相,就是种种的相了知,意思就是如实了知五蕴本空,色受想行识不可得,不被迷惑。

所以师父说,为什么说这一段很重要?我再把它贯串起来,说:

云何人无我的智慧,什么是人空的智慧,谓离于我、能执的我,还有所执取的外境,同时这个五阴、十八界、十二入,因缘聚会,本来就空,所以不值得执着,这怎么来的呢?是由于过去无始无明的无知业爱所生起的,例如,眼根对色尘,这个比喻做六根,用眼根来比喻,包括六根,眼根对于外在的色尘等摄受计着,而产生的妄想、分别、执着,一切诸根、一切的六根,实在是自心所现的,无论是依报、正报,都是藏识所显现出来的,这都是自心妄想相所施设,施设就是建立,所显示出来的,意思就是万法其实不离妄想、不离心。众生所执的这个我相呢?念念迁谢不停,可是众生迷惑、颠倒,例如,我们这个生命的五蕴身,就像河流,很快地消逝,就像种子容易坏掉,就像风中的灯,闪烁不定,就像风中烛,闪烁不定,如风聚散无常,如云,空中的浮云,飘忽不定,刹那辗转就变坏,心的躁动,就像猿猴一样,妄想心。而且所谓的妄想心,却着于一切不净之处,着色、声、香、味、触、法,如飞蝇,就像飞的苍蝇,心无厌足。就像风中的巨烛吞噬一切,能吞噬一切。我们无始以来对于外境一直在攀缘,过着一种不实在的生活,能缘、所缘虚伪,最可怕的就是那个习气很难断,这个为种种的亲因。因此往来六道轮回,就像汲水轮没有停止,生生死死、死死生生趣向于三有、三界之轮,轮转不停。由于业力的牵动,在三界当中,我们得了种种的身体,又变化种种的色,每一个身体,长短、方圆都不一样,生生世世也不一样。如幻术神咒,咒令尸体启动,又像机关发动,这个木头人像起。如果我们好好的观照、观照,善于对彼等诸相,五蕴、六尘,好好地观察了解,如实了知,这个五蕴,本来其实就是空的,我们千万不能被这个迷惑。

注释

离我我所:“离”即无之义。我是能执、能取,我所是所执、所取。谓此五蕴身心,乃假合之体,其中并无一法称为“我”,而能执取其他任何一法,成为它所有(“我所”)。若能了知此,即能所相离;无能无所,即离于我执,达人无我智。人无我智,就是人空智。

阴界入聚:谓此五蕴身心,为由五阴、十二入、十八界因缘和合,积聚而成。其中无有一法为主人,其他为附;亦无有一法主其聚合,亦即无有作者。

无知业爱生:“无知”,即无明。谓此乃由过去无始之无明业爱所生起。简单讲,这一句话,你越爱,业就越重;你越贪爱,业就越重。对不对?爱河千尺浪,苦海万层波。歌仔戏都是这样演的,所以说这个世间其实爱得莫名其妙,爱得莫名其妙,那种爱心,这个爱是指执着,爱心是需要的。

所以眼色等摄受、计著生识:谓眼等根,于色等境摄受。也就是眼等根摄取色等境,耳根摄取声尘之境,其他诸根亦如是。“计著生识”,诸根摄取诸尘后,更于其中妄想分别,种种计著而生诸识,执为受用。

一切诸根自心现器身等藏:“器”,是器界。“身”,根身。“藏”,藏识。谓一切诸根皆是如是,实自心所现,乃至内外一切器界、根身,皆为藏识之所显现。藏识就是种子起现行,或者种子受果报起现行,现行又熏种子,因转换成果,果又复为因。

自妄想相施设显示:为由自心妄想相之所施设、建立、显示。盖若离妄想,一切法本自无有。所以,学佛要学什么呢?就学离妄想,就离开一切妄想。

如河流、如种子、如灯、如风、如云:谓心所执之人相,念念迁谢,如何流之速逝,如种子之易坏,如灯焰闪烁之不久,如浮云之聚散无常。观人如此,何有为我所执之法。

刹那展转坏:于刹那间,辗转变坏。“坏”即坏灭之义。

躁动如猿猴:是心攀缘外境之相,躁动不安如猿猴。

乐不净处如飞蝇:是心乐著外在种种不净境界之处如飞蝇。注意这个“不净”就是能引起执着的、烦恼的,那种叫做不净,这个“不净”不一定是指财、色、名、食、睡,是说财、色、名、食、睡会引起我们的烦恼一个概念,其实一切众相,会引起你烦恼的,引起你执着的,统统列为不净。所以修学佛道应当亲近大善知识,应当亲近善友,有好的环境,诸位,这个好的环境很重要的。以飞蝇乐近秽处故。

我举一个例子啊,诸位,这个环境还是很重要的,现在住在台湾的人,不能感受出来,不能觉受。诸位,你们听过哈萨克这个国家吗?哈萨克这个国家听过没有?哈萨克在哪里呢?在新疆,这里是新疆乌鲁木齐,乌鲁木齐的西边,再往北边走一点点,就是整个新疆的西北角,那个哈萨克,哈萨克,那个哈萨克的冬天~前几天多少度?你知道吗?零下五十九度,五十九度是什么情形?我形容一下啊,你住在哈萨克,那个哈萨克的人,你看那个五十九度,你看到像文殊讲堂的例子来讲,你看到这个文殊讲堂五十九度是什么情形呢?你看到的统统~人家看到的冰是在地上,对不对?它的冰是吊起来的,所有的天花板,统统冰,你想象一下滴水出来,结冰、结冰、结冰…那个房间,整个房间,只要有一点水气,统统结冰,所有的天花板,你看不到天花板的,统统结冰,一支、一支的冰,这样还不会掉下来喔,你看不到天花板,那个人是冻到实在是不行。所以讲到这个是要学佛,你看台湾这个福报这么大,这么大,欸,你看,在这里再怎么冷,二十度、十五度、十多度,尤其在高雄,这个文殊讲堂是这么好,对不对?夏天有一点热,可是冬天还不至于冷到像哈萨克,所以住在哈萨克的,只有一个最好的好处的,就是对懒惰的人最好的,就是不用洗澡,零下五十几度,是没办法洗澡的,那个脱衣服起来,不小心撞到耳朵,耳朵掉了,太脆弱的,你知道吗?我们这个耳朵到零下几度,这个耳朵一打它、一弹,耳朵就掉了,零下五十几度。早上你去开车,那个车不会发动的,不会发动的,你早上起来,你开那个水管,有没有水?当然没有水,零下五十九度,怎么会有水呢?全部的水管统统怎么样?结冻。五十九度,两件事最好,第一、不用洗澡,第二、睡觉最好,不知道要做什么好,零下五十九度耶,吓死人了,那个冷啊。我有一次去首尔,才接近零度而已,首尔有用那个炕,“炕”你知道吗?那个炕,那个有水蒸气,我就受不了,受不了的,我跟那个导游讲说,这种地下是热的,我睡不习惯,麻烦你把我调到上面,就把我调到十楼,只有我一个睡到十楼,因为那个快流鼻血了,那个呼吸很痛苦,虽然有蒸汽,虽然有炕,有那个地热,可是就是不习惯,那个喉咙很不舒服,所以我就睡到十楼。那小王(导游)也觉得很奇怪,到十楼的时候,嗯,这个虽然接近零度,没有关系,我开那个窗户一点点,使那个冷空气吹进来。到首尔去,韩国,很冷,那个零度,就不是很舒服了,接近零度了,我们要去南怡岛,怎么样?那时候还没有说飘雪,现在首尔零下十六度,对不对?有的人没看过雪,对不对?第一天去的时候,喔!打雪仗,第二天开过去,开到零下十六度的时候,一半的人下去玩,到第三天的时候,到观光区,下去啊!没有一个要下去的,下去玩啊!没有人要下去,游览车再开回旅社,下大雪,没有人要玩,那个冷到实在不行。哈萨克零下五十九度,那个房子你看不到天花板的,墙壁全部都是,就是像冰天雪地一样的,对不对?所以我是说,那个环境还是很重要,哈萨克的人,我的意思是,像哈萨克这样子,它又是接近苏联啊,那个语言也不通,说那个环境,你叫他们怎么学佛啊,怎么学佛,对不对?要不然有一次,我去零下五十九度哈萨克那边讲经,不晓得会发生什么事情,是不是?可能还没有讲,就心脏快麻痹了,是不是?也没办法讲啊,所以这个环境还是很重要的。

接下来,

无厌足如风火:“风火”,即风中之巨火。是心贪著无有厌足,犹如猛风中之火,见物即烧,吞噬一切。“厌足”,即满足,“厌”,古作“魘”,吃饱之义。

无始虚伪习气因:以无始以来虚伪不实之攀缘习气为亲因,而令阴界入聚,成其自心妄想之我相。

如汲水轮,生死趣有轮:因而令本自清净的本性,如汲水轮一样,往复无有停止地随此虚妄身心于生死中,趣三有之轮,无有休息。这众生可怜啊,六道轮回从来就没有停止过。

种种身色:“身色”,即色身。唐译作“色身”。谓因而于三界中得种种色身。

如幻术、神咒,机发像起:犹如死尸,以幻术或神咒,即得令之起身行走,所以禅宗有一句话,如今,把这个色身当作死尸来看,就是不要那么执着,不要那么执着。又如机关木人,由于机器发动,便能令木人之像起身动作。而死尸、木人实不能自起、自行,亦从未作如是念:从未想要起身、乃至行走;而以幻术、机关因缘故,虽不自作想,然亦起身、行走。乃至其起身、行走之时,死尸、木人亦不作是念这一句话意思就是说,我们身体加上一层无明,我们色身本来就是一个尸体,加上了无明,它会动、会讲话,好像有那么一回事,其实是一个尸体,就是这个意思。我在起身,我在行走;或作是念:谁令我起身?谁令我行走?以死尸、木人之中,究竟无我,其所行,皆不思议,因缘和合,法尔而起,其中毕竟无有作者、受者。

善彼相知:若能善于对彼等诸相,如实了知如实了知,就不会迷惑;我们不如实了知,就一定会迷惑。

义贯

云何”为“人无我”智?“”如实观察身心内外一切法为“”于“”与“我所”有(意思就是万法非我、非我所),因此来到这个世间,世间为我所用,非我所有,我们来到这个世间,只有使用权,没有所有权,因为你不可能拥有任何东西,随缘用就好,这个多么地达观、多么地洒脱啊!乃由五“”、十八“”、十二“”因缘“”合而成(于中无有一法自念为我或者是我所),而此阴界入之所以聚合者,系由过去无始之“无知”(无明,无明就是没有智慧)“”力润生“”著,诸位,那个“爱”就是生死的动力、轮回的机器,为什么会轮回?就是爱。咱们俩人拿着一支小雨伞~你来照顾我~我来照顾你~(歌词),顾来顾去,两个都堕入轮回去,就是这样,欸,就是这样子。咱们俩人拿着一支小雨伞,就是这样,爱来爱去,爱到最后就是这样,六道轮回啦。之所“”起。由无明力故,“”等诸根于“色等”诸境贪爱“摄受”,进而于中起种种“计著”而“”诸“”,并执为受用。众生之“一切诸根”皆复如是,乃“自心”所“”,以一切“”界、根“”皆为“”识之所显现故,讲这一句话有什么重点?讲这一句话就是说,统统是你的心所显现的,有什么东西可以贪爱?这句话重点在这个地方。乃由自心所显现的,一切器界、根身,皆为藏识之所显现,意思就是根本就没有东西让你贪爱,那个是你自己心性的东西。而究其根由,则为“”心“妄想”所现“”,之所“施设”建立“显示”。众生心所执之人相,念念迁谢,有“如河流”之速逝,“如种子”之易坏,“如灯”焰之闪烁不定,“如风”之不久留,“”空中浮“”之聚散无常,是故此心所执之四大五蕴我相,皆如上面的比喻,无有定相可得,于“刹那”须臾间“展转”变“”。又是心攀缘外境之相,其“躁动”不安犹“如猿猴”,其“”著外在种种“不净”境界之“”,有“如飞蝇”,其贪爱执取“”有“厌足”则有“”猛“”中之巨“”,见物即烧,见物即烧是什么意思?众生见相即着、见相就贪,这个就是在烧,烧什么?烧你的法身慧命,见物即烧,吞噬一切。众生见相即着,众生见相即贪,吞噬一切法身慧命,吞噬你的一切法身慧命。阴界入生起之因缘为以“无始”以来藏识体中,“虚伪”不实之攀缘“习气”为其亲“”,以此而令阴界入聚合,成其自心妄想之我相。于是令本自清净的本性,随着身心“如汲水轮”一般地,循环往复无有停止地,那么循环往复没有停止地,就在于“生死中奔“”三“”,】欲有、色有、无色有,【而“”转不息。所以生命没有听到佛法,生命完全没有任何的意义,完全没有任何的意义,就是继续轮回。以是之故,于三界中得“种种身”、种种“”,犹“”死尸以“幻术”或“神咒”之力,便能令之起身行走。又如机关木人,由于“”器“”动,便令木人之“”,虽无心而亦“”身动作。(众生也是一样虽无妄心体相可得,虽然无妄的心体相可得,虽然没有一个妄心、妄体之相体可得,但是呢?意思就是找不到一颗妄心,然由无明之咒术与机关发动,这个五蕴身便能无心而动作。)若能“”于对“”等诸法“”如实了“知,是名”得“人无我智”。

云何法无我智?谓觉阴界入妄想相,自性如,阴界入离我我所,阴界入积聚,因业爱绳缚,展转相缘生,无动摇,诸法亦尔,离自共相,不实妄想相妄想力,是凡夫生,非圣贤也,心意识、五法、自性离故。大慧,菩萨摩诃萨当善分别一切法无我。

      说:云何法无我智,什么叫做~~前面讲的人无我智,现在法无我智,所以这个“无我”,注意:这个“无我”是遍一切法,统统叫做“无我”。这个“无我”,不是说没有一个我,不是这个意思,这个“无我”就是万法空无自性的智慧,所以这个无我相,如果看到任何一相,比如说:“树”,树、无我;一颗石头,石头也是无我;看到一座山,空无自性,山还是无我。所以这个无我并不是说只有一个用“我”的角度来解读,这个范围太狭隘了。这个“无我”是遍人生、宇宙,小至一个颗粒微尘,大到三千大千世界,统统是空无自性。空无自性就是无我。

所以简单讲:云何是万法空无自性的无我的智慧呢?谓觉悟到五阴、十八界、十二入妄想相。自性如,它的自性,其实是空无自性,就是唯一一个如之体,就见到了本体,本体就是如。我们应到观察一下五阴、十八界、十二入,实在是离于我、我所之相,这个离的上面加一个“实”,这样你才看得懂:应当好好地观察,阴界~实,实在的“实”,实在是离于我、我所之相,没有这个东西。

  阴界入积聚,只是阴界入,积聚就是缘起,它只是因缘生,凑一凑而已。因为过去的业就是业贪,业贪爱~过去的业、贪爱的绳子,所以我们生死怎么来的呢?生死从无明业爱而来,死了,往哪里去?死了,往六道轮回去,说:生从何来,生从无明业爱来;死往哪里去,死往六道轮回去。究竟义呢?生无所从来,死也无所去,这是究竟真如的义。所以过去因为业贪,贪爱的绳子呢?就展转互相为缘生,展转互相为缘生在解释一个真谛是什么,就是万法其性本空。那么这个本性本心,怎么样?实在本来就没任何动摇过,本来就是一心,本来就是真如,本来就没有动摇。诸法也是一样,因为诸法毕竟空,诸法既然毕竟空寂,就是涅槃。佛发现了法界、万法都是当下,统统是涅槃,所以诸法也是这样。离自相、离共相,这个别业所感的自相,共业所感的共相。其实都是缘起,都是不可得。那么,统统是不实的妄想之相,纯粹是由众生的妄想力所生起的。那么这个妄想所显现的这个相,这是凡夫所生起的境界,是凡夫生,意思就是说:诸法也是这样,万法本空,空无自性,应当离于自相、共相。不实的妄想相、妄想力所生起的,这此等的妄想所现的种种相,这个只有凡夫他才会生起的境界,非圣贤也,这不是圣人、贤人。“贤”是指大菩萨,不是说这些佛或者大菩萨会生起这种妄想心,因为所有的圣贤都明了八识的心、意、识。五法:相、名、妄想、正智、如如,还有三自性:依他起性,遍计所执性,圆成实性,“离”就是万法都不可得,因为都是空无自性。

这一句话再用更深一层的来讲,八识,不可得,所以应离;五法,不可得,所以应离;三自性,空无自性,应离,因为也是不可得,应离。悟无所得,即入佛之正见。悟万法无所得,即入佛的正见。所以无相,如果你体悟到无相、无念、无住,那么佛祖就开颜含笑了。佛祖就说:嗯 你善体佛意啊,如果你契入无相、无念、无所住,那么,诸佛菩萨都知道,你成佛将于未来,将不久就会成道。

说:大慧,菩萨摩诃萨,当善分别一切法无我。

注释

“觉阴界入妄想相,自性如”:谓如实觉知五阴、十二入、十八界等一切法皆是自心妄想计著所生之相,而其自性本为一如,并无有如是多之区分。

“阴界入离我我所”:应好好地观察阴界入诸法实离于我与我所之相。“我所”其实就是我所执取的,那么第一个“我”是我能执取,(第二个“我所”是)我所执取,就是我跟我所,这个讲最多的就是《四阿含经》——离于我、我所,那是讲最多的,一直重复这个。

“阴界入积聚,因业爱绳缚,展转相缘生”:而此阴界入等法之所以现有积聚之相者,为因受过去无明之惑业、贪爱之绳所缚,更依现身再起惑、造业,生未来苦,如是业爱与阴界入展转互相为缘而生起。所谓展转互相为缘,再进一步说,即是:首先是因业爱而使阴界入聚,故有阴界入生;有了阴界入以后,再执著此阴界入为我、我所,因而更以此阴界入为基础而起更多的惑,造更多的业,又得未来之苦果;然后又再于未来的苦果上,计我我所,又再起惑、造业。因生果,果复为因,如是因与果互相为缘,而无有已时。

前几天发生了一件事,你们听过史丹福大学吗?听过吗?美国的史丹福大学。那个男孩子,史丹福大学也算是一流的水平了,他活得没有任何的意义,他觉得活在这个世间啊,他是史丹福大学毕业,他觉得活在这个世间实在是不晓得要做什么,想来想去,也找不到人生的目标,每天都这样吃饭、穿衣、睡觉,吃饭、穿衣、睡觉,搞个事业,他说:活着没有任何意义。举枪自尽,砰。你看,对不对?那种那么会读书的,史丹福大学会读书的,开枪自尽。所以有因缘可以到美国哈佛大学演讲,教教他们,这佛法,他们就没办法了,这不是读书读得来的。

“无动摇,诸法亦尔”:既然因果互相为缘,则实无动摇、来去、生灭,唯一如如体昭然显现。一身既尔,诸法亦然。

“离自共相,不实妄想相妄想力”:既然阴界入唯一真如体,便无有自共相可得(“离自共相”),然而仍现有种种不实妄想境界之相者,为由凡夫妄想之力所生。

“心意识、五法、自性离故”:“心意识”即八识。“自性”,为三自性。此谓一切诸法本离于八识、五法、三自性。

再用一分钟把它念一下。

义贯

云何”为“法无我智?谓”如实“”知五“”、十八“”、十二“”等法,皆是自心“妄想”所现之“”,而其“自性”本为一“”体。菩萨摩诃萨如是观察五“”、十八“”、十二“”诸法实“”于“”与“我所”等计著相。然而此五“”、十八“”、十二“”等法,之所以妄现有“积聚”和合之相者,万法好像颗粒微尘聚集起来,好像有那么一回事,其实自性本空,为“”受过去无始无明惑“”(所产生的)贪“”之“”索所“”,诸位,这个贪爱是最强大无形的绳子,所以,众生他解不开,他更不晓得哪里在打结。这个绳子打结,你可以解得开,内心打结,没有人可以解得开,因为它是无形相的东西,所以贪爱的绳索所捆缚,你就知道一切众生活得多么地痛苦,而且是重复、一直重复、一直重复,所以妄现积聚。故妄现积聚。(复依此虚妄和合之身,执为我、我所、再起惑、造业、生未来苦果),如是惑业贪爱与阴界入诸法,因与果“展转”互“”为“”而“”生不息。既然业果互相为缘,则实“无动摇”、来去、生灭等相,但是一如如体昭然显示,一身既然,“诸法亦尔”,唯真如体,“”于“”相、“共相”(无有自共相可得),然而仍现有阴界入积聚等“不实妄想”之“”者,意思就是说:虽然体性不可得,没有自共相,但是不坏缘起。这一句就是——“然而仍现有阴界入积聚等不实妄想之相”,就是不坏缘起。所以佛法就是既现实,又超越,既超越,它又现实。你不可以脱离这个现实的缘起法,而讲超越的思想,所以佛法的伟大就是面对现实、解决问题。为纯由众生“妄想力”之所生起。须知,此等妄想所现之相,“是凡夫”所“”之境界,“”佛菩萨“圣贤”之境界“”,以诸圣贤明了“心意识”等八识、“五法”、三“自性”等皆悉“离故。为什么皆悉离?因为万法无所得,空无自性。大慧,菩萨摩诃萨”应“当善分别一切”诸“”实“”有“”。有“我”,就是麻烦啊。

明天八关斋戒,那么请大家告诉大家。为什么我知道八关斋戒呢?我只要看厨房来了一票的人在那边帮忙,我就知道因为老菩萨年岁很大了,我就知道明天八关斋戒。还有下个礼拜26、27日,还是要上课的,那么我们在农历年前要把第二套结束,一定讲得完喔,一定讲得完。有的人问万一讲不完万一讲不完,你就别吃晚餐,我讲到十二点都要把讲完你了解我的个性,真的,这个我不会~定下来的功课不会让它说跳过去的,一定会讲到完不会的,你给我离开看看,下次叫你出去所以这个一定会讲完,不过,也没剩下多少了。

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