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上品莲花为父母

南无观世音菩萨!感恩顶礼恩师 慧律上人!

 
 
 

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大方广佛华严经(一) 海印三昧论 一心论 性起论5  

2017-11-03 16:05:15|  分类: 慧律法师讲华严经 |  标签: |举报 |字号 订阅

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在这个绝对的一心当中,所有的时间、所有的空间,重重无尽的时间、重重无尽的空间,都能够印现出来。印现过去、现在、未来,印现无量的世界,等同没有时间,没有空间。何以故?因为没有时间,没有空间,无自性,才能够显现无量的时间、无量的空间。所以佛陀能讲过去无量亿劫来的事情,因为同时嘛!就在一心嘛!心没有距离。你讲过去,佛的心,他立刻就讲给你听。是不是?

犹如海上的风止息,天边的众星,无一不现。所以,在座诸位,你只要先做一种工作,你一定要先止息种种的风波,你这个心中的浪一直起来,我相、人相、众生相、寿者相,一直没有办法停止,一直停止不下来,就表示你看不到虚空当中所显露的东西,你的心是混浊的,那么天边的众星就显露不出来。如果海上的风止息,浪全部止息,再遥远的天边的星,无一不显露出来。这个就是释迦牟尼佛大觉中的真如。一真法界、海印三昧所显露出来的。

所以,一切万有,无不影现。条件就是契入绝对中的绝对。你心要有定,水就清净,什么相都显露得出来,简单讲,就是你一定要有功夫。

所以,二乘人不是根器,凡夫不是根器,那你说:师父,华严境界那么高,那我们怎么办?你放心,我们这次的《华严经》有选一些贴近你的生活,能够直接让你受益的,叫做“受益华严”。我们这次的讲经,不是像以前的,从第一个字讲到最后一个字。你回去翻一翻,那里面的大字有多少?你们回去翻一翻,那个里面的小字,一点点的小字有多少?你怎么讲啊?我六十五了!讲到一百二十岁也讲不完啊!所以说,《华严经》有开始,不会有结束。结束只有两种:一、我死亡,就结束。二、生重病、晕眩,就结束。晕眩,就结束。我生病,就结束。什么时候要开始?体力好,就开始。什么时候结束?没有结束。

一切万有,无不印现。《华严经》的内容就是描写~注意听哦!《华严经》的内容就是描写佛的海印三昧、实相的境界显现的宇宙。佛,就是用一颗宇宙的心,过活你现象界的每一分每一秒。所以,在座诸位啊!你不要做井中之蛙啊!你以为你懂得很多,用自己的观念在解读佛陀,那统统叫做妄想。佛陀没有妄想的。唯是一真,唯是绝对,唯是大觉。释迦牟尼佛心中不但能够由海印三昧显露森罗的万象,同时,连别的世界的地狱、天国,乃至十方诸佛的净土,都能够一时影现出来,用一句你听得懂的:

宇宙就是佛的心。佛的心就是宇宙。

谁动念,那就是生灭,就是有为。执着无为,一样是有为。不住有为,也不住无为。住着无为,就是生灭的东西。没有次第,方便建立次第。譬如说,鸟从东边飞到西边,请问你:鸟有没有从东边飞到西边?没有的话,为什么这只鸟从东边飞到西边?那如果有痕迹的话,你在虚空找找看,鸟从哪里飞过去。鸟过虚空,虚空找不到痕迹啊!说有也对,确实从东边飞到西边。说没有也对,没有痕迹啊!虚空哪来的痕迹?所以,这个就是万法影现于虚空当中,并没有任何的痕迹,就是佛的绝对一真于现象界里面是不留任何的痕迹,没有任何的妄想。所以,天堂也好,地狱也好,众生看到的这个真实的世界,在佛看到的东西,都是真如。所以佛看众生,都是佛。众生看佛,都是众生。你也跟我差不多,对不对?所以,凡夫就是凡夫。圣人就是有实证的功夫。所以,海印三昧能够印现出天堂、地狱、十方诸佛净土。也能够印现过去、现在、未来,在一念之间,入海印三昧,一切万有,无不显现。《华严经》就是描写这个境界的经典,就是佛的功夫啊!所以,开悟见性跟这种华严经的经典是不对衬的。见性以后,你也许还有种子、习气。这个不是啊!这个华严的顿悟是佛的境界啊!扫荡一切!这两个“顿”是完全不一样的。

所以华严就是描写释迦的一心,释迦牟尼佛绝对的一心,跟我们的一心,并不是两种东西。只是我们为什么继续去作梦?追求神通啊!追求奇迹啊!你碰到他,你前世是我的什么什么什么呀!喔!那就说~你前是猪啊,是怎么样子。你前世是我的老婆,你前世是…就乱讲!胡说一通!然后,看你的反应。觉得你被震摄了,再继续骗。再继续骗下去。在座诸位,你大脑很清楚,你怎会被骗得团团转呢?是不是?像我大脑很清楚,前几天接到电话:爸爸,爸爸,我在高速公路发生车祸了!我说:我以前教你,你就不听!赶快拿钱,对方要砍我!我说:砍死好!我还有个儿子,声音这么粗的?什么时候有儿子?不知道。对不对?我说:赶快报警啊!还一直叫~那我问你:你叫我爸爸,我说我叫什么名字啊?爸爸,我不知道。蛤?儿子不知道爸爸的名字?是诈骗集团。所以,我告诉你啊!学佛就是这样,末法时期,这些稀奇古怪的,讲奇迹、讲神通……就有点类似这个。骗得你团团转。现在你清醒了,你现在很清醒了。知道,哦!佛不会这样子的。

所以,释迦牟尼佛在我们心中,大悟而成了佛陀。而我们是迷于释迦的心中,变成了凡夫。本来没有差别,就变成有差别。所以,心、佛、众生,其实是三无差别的。因此,什么是示现?师父,佛陀为什么要来示现人间?就是来告诉众生:你,现在正在作梦。不要被梦境骗得团团转。不会被骗得团团转的,就不会仰仗自己的优点,傲视别人。也不会贪着今天的色、声、香、味、触、法,你要冷静一下,自己要冷静一下。

释迦的一心,就是我们的一心。我们的一心,就是释迦牟尼佛的一心。海印三昧是以比喻来表示“一心”这个名词。那么,一心的本质到底是什么呢?一心,接下来~前面讲海印三昧,接下来讲一心论。那么,这个一心论,心就是我们的本性,这本性无自性,本来就不可得。心(真如本心),这是世界生命的本质,它不是物,物的话,空无自性,没有本质。没有本质,没有本体。但是,心,生命所有的本质,就是因为它有作用点,但是,它没有实体可以抓,让你捉摸。

比如说般若智慧。你要是说:慧律法师,您很有般若智慧,那,把这个解剖,你也找不到什么般若智慧。可是我现在讲经说法,在你面前,我就可以显露出来。般若智慧虽然没有实体可得,但是,不能说没有实证哦!诸位,般若智慧没有实体可得,但是,不是没有实证哦!唯证相应哦!证得就知道,它有作用的。虽然它没有实体可得。但是,它能实证。但是实证,你也拿不出东西出来。你叫圣人讲说,你证初果阿罗汉,拿一点初果阿罗汉的境界给我看看。他讲不出来的。二果、三果、四果,你证阿罗汉果,那你拿一下阿罗汉果的境界给我看看。你说:须菩提,你证得菩萨果,《金刚般若波罗蜜经》,须菩提又须菩提,还是须菩提,最后也是须菩提。你拿一点东西给我看看。哎呀!拿不出东西出来。我现在就是拿东西出来给你。对不对?拿这个东西,就是等于没有东西。因为是般若智慧显露出来的。般若智慧你看不到,摸不到,它没有实体,可是能大用。我能用得出来。

所以,开悟本性的人,有一个活动、灵灵觉知、般若智慧在千变万化。它有作用点,这个作用点是没有点线面的,它没有点,没有面积,不是立体的,没有点线面。

我们的心是无限微细再微细的那个点,等同没有。而这个没有的,无的点,就是绝对的无。但是这个绝对的无,不能离开绝对的缘起的有。离开了“有”,绝对的“无”就没有意义。离开了佛菩萨,众生不觉悟;离开了众生,佛陀也没有办法有什么大用。所以,绝对的无是不能离开绝对的有。有,当体即空,就是大空。绝对的空。你看到这个,所有的万象都没有实体可得。它就是大空,等同如来的境界,法界,一即一切,一切即一。所以,简单讲,法界的真如,它是无相的般若,心,就是有跟无,相即的作用点。

所以,现在讲大悟的人,大悟,你讲有,统统对。为什么?我有般若智慧,证得了本体,有大用,统统对。讲无也对,没有颠倒,也没有妄想,也没有分别。讲无也对。所以,那个心可以讲有,也可以讲无。它是融合在一体的,体大、相大、用大。有跟无的一个作用点,能够大用现前,能用“无”,也可以用“有”。能大用于有,也可以大用于无。它是同时,一心显露出来的作用点。并没有分别,不是说,“有”作用完了“无”,“无”作用完了“有”。在座诸位,绝对的无是不能离开绝对的有。学佛,就是要找到我们这个东西。

你,就是自己的善知识。所以你住着有,你就失去无。众生的妄想~如果以众生来讲,讲有,就是有相。讲无,什么都不知道。就是愚痴。大悟的人讲有,不一样。有般若,能大用。无,就是没有一切颠倒。有跟无不一样的,无,无自性。无,无相。无就是真如,无就是无念。无就是平等。你看!所以,有无的交会点就是心。而心,没有点线面,它是绝对中的绝对。无可分别。

心,就是事,就是物,物物皆是心,所以可以相即。

相即是讲体上。相入是讲相跟用。所以体相用相即相入。相即相入而无碍万象本身的存在,没有任何的障碍。

所以佛陀是一个圣人,他可以了无牵挂,于一切度众生当中,无牵无挂无碍,无论受到多大的赞叹,佛陀没有任何的增减,无论受到多大的残害,就像佛经记载的,提婆达多老是跟他作梗,要伤害他,外道的攻击、伤害佛陀,佛陀也不增不减。在这万象本身,佛陀就是融入体相用。体大、相大、用大。相即跟相入,无碍的一个万象本身。

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