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上品莲花为父母

南无观世音菩萨!感恩顶礼恩师 慧律上人!

 
 
 

日志

 
 

慧律上人《楞伽阿跋多罗宝经》讲座:《楞伽经》【三】3中  

2017-02-06 22:19:53|  分类: 《楞伽经》(三) |  标签: |举报 |字号 订阅

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476页,倒数第二号,《楞伽经》经文:

佛告大慧:善哉善哉,汝能问我如是之义,多所安乐,多所饶益,哀愍一切诸天世人。

佛告大慧:谛听谛听,善思念之,吾当为汝分别解说。

大慧白佛言:善哉世尊,唯然受教。

佛告大慧:不知心量愚痴凡夫,取内外性,依于一、异、俱、不俱;有、无、非有非无;常、无常;自性习因,计著妄想。

解释一下:

佛告大慧:善哉善哉,你能问我这些问题,那是甚深之法义,“义”就是法,哎呀,这个是很深的那么,多所安乐,意思就是,将对别人、将对世间人得到了很大的安乐,因为佛语而得解脱也多所饶益众生,哀愍一切诸天世人佛讲了,这诸天世人,依佛所说的即得解脱。

佛告大慧:谛听谛听,善思念之,吾当为汝分别解说。

大慧白佛言:善哉世尊,唯然受教。

佛告大慧:不知心量愚痴凡夫,不知道万法唯心现量,“心”就是唯心,“量”就是现量不知道万法唯心现量的境界,以为心外有境,不知道境界本空、妄想本空,唯是一心、唯是真如的人,不知道万法唯心现量的真如境界的愚痴凡夫呢,取着于内的根身、外的器界,也就是迷茫于五蕴身,还有外在的世界,误认为它是实在的,所以取内的根身、外的器界,取着五蕴的根身、取着外界的器世间,以为实有,取内外性,就是把它认为是真正的有,取以为实有诸位,这个就是佛讲的,一切众生都是愚痴,不知道那是刹那生、刹那灭,不知道败坏,不知道有一天带不走,统统不知道这个,我现在能享受多少就享受多少,所以就做了一些很不可思议的,因为取着于实有

所以今天台湾枪毙了六个人,那个有一个杀人魔,报纸登的,什么陈瑞钦,然后他这几年来,谋害了前面的两位妻子,还杀害了自己的儿女三个,总共谋杀了五、六个,今天伏法枪毙了,伏法枪毙了喔诸位,如果他也能够听到佛法,知道:根身器界,万法都是如幻、不实在的,他今天怎么会为了领保险金,总共领了两千万。那有一个人更糟糕,今天枪毙了一个,一个是跟人家吵架,过意不去,去KTV人家的舞厅里面,放一把火烧了,烧死二十六个人,他的一念嗔恨心,人家在上面娱乐,放一把火烧了,从楼下烧上去,没有地方逃生,烧死了二十六个人,今天枪毙了,伏法了所以如果我们每一个人心中都有佛,诸恶莫作,众善奉行,自净其意,怎么会有这些不幸的事情一直连串地发生呢像美国啊,是不是啊?美国也发生了这个恐怖炸弹,人家在马拉松赛跑,他在终点安排炸弹,结果那个八岁的小男孩,跟他也没什么冤仇,才八岁而已,炸死了,这些人都是死得很无辜啊那如果说我带一团到美国去,恰恰那么准,恰恰好那么对,恰恰好那个时空,就恰恰好死,这个时候你怎么办?这人家那个包包,拿来就放在你旁边,就放在八岁小男孩的旁边,炸了,有的断手,有的断腿啊,受伤一百四十四个人,你看看,这个是什么心态?我们想不通啊,你那个包包一放,他跟你没有任何的冤仇,是不是?所以那个恐怖主义,恐怖的这个事件,一而再,再而三的发生

如果宗教可以解决问题,应该是佛教可以解决仇恨,彻底地解决仇恨啊所以无论是基督教,或者伊斯兰教的激进份子,我们讲的还是少数,你看,那报纸常常登的,一直产生报复的行为举止,所以这个就是取内根身、外器界,执着以为实有,然后造了无量无边的恶业,继续轮回,他带走什么呢?没有啊今天那一对兄弟,车城的后代,在美国的,刚刚拿到护照,哥哥被打死了,弟弟现在抓起来了,留活口,就问问看他,你到底是怎么会变成恐怖分子现在美国政府抓到了,接下来还没报导

这个就是不知道万法唯心现量的愚痴凡夫,取内根身、外的器界,以为实有,造了无量无边的恶业,继续轮回,依于一相、异相、俱相、不俱相有相、无相、亦有亦无、非有非无常、无常这四句恶见,妄想自性习因,“自性”就是妄想自性,“习”就是习气,薰习以此为因,就是妄想自性的习气薰习,以之为因,计著妄想所以一切众生卡在这个妄想

因此师父还是重复讲,全世界的宗教,唯佛教讲得最彻底的,可以连根拔起你无量劫来的妄想习气,唯有佛,只有佛陀。

注释

不知心量愚痴凡夫:不能觉知一切法为唯心现量之愚痴凡夫。“心量”:唯心现量。

取内外性:“内”,根身。“外”,器界。取著内根身、外器界一切法之性,以为实有。

自性习因、计著妄想:“自性”,妄想自性。“习”,习气、熏习。“因”,以之为因。谓一异等四句恶见,其根本为以妄想自性之习气为因,而起种种计著妄想。

义贯

佛告大慧:善哉善哉,汝能问我如是”深法“之义”,将对世人“多所安乐,多所饶益”,汝乃为“哀愍一切诸天世人”而作是问。

佛告大慧:”至心“谛听谛听,善思念之,吾当为汝分别解说。”

大慧白佛言:善哉世尊,唯然受教”。

佛告大慧:‘不”能觉“”一切法皆唯自“”现“”之“愚痴凡夫”,以其不解一切法为其自心所变现故,八识所变现的能所境界,”著“”根身、“”器界一切法之“”,以为实有,“”之而起“于一、异、俱、不俱;有、无”亦有亦无、“非有非无;常、无常”、亦常亦无常、非常非无常,如是等四句恶见,搅乱正法,其根本则为以妄想“自性”之“”气为“”,而起种种“计著妄想”。

这一句就是道尽一切七十亿人口的心声

其根本则为以妄想自性之习气为因,

习气就是无量劫来储存的能量,负面的能量叫做“习气”,正面的能量叫做“智慧”,而起种种计着妄想。这句话道尽了全世界七十亿人口为什么过着妄想、习气,就是这样子来的。

诠论

佛在此揭示“四句”最初的根本成因,乃由于凡不知一切境界皆唯心所现,犹如幻梦,本无所有,法界廓尔无涯,“无涯”就是无边诸位,这个只有离相可以达法界,等同法界的虚空,诸位,我们今天设定一个相来执着,我们的生命这个框就被框住了,受刑犯关在牢狱里面,可是愚痴的凡夫关在贪、瞋、痴的牢狱里面,他是关在有形的牢笼里面,我们是关在无形的贪、瞋、痴的欲望,我、法二执,所知障、烦恼障里面的,我们也是被关住了,我们这个门还一直打不开,所以要达到法界的廓尔无涯,只有放下,只有离相而凡夫却于此空廓无涯之中,妄自局限】分内分外,【此心于此身内,并有渚法于身外,因而内外隔断不通,妄有自他、物我相之别;也就是说,没有办法民胞物与于是执著内外一切法皆有实自性相,并进而依内外法之同相者,而起“一”见;诸位,见相即有见,所以,一见就是一相的意思,便起一相见,这样更清楚而起一相见,若依别相,即起“异”】相【见;依于同】相【与异】相【两者具备,便妄生“俱”见(亦一亦异】相见【);若离于同异两者之外,便起“不俱”】相【见(非一】相【非异】相【);至于有无】相【、常无常】相【等之四句,亦复如是。这些都是由于无以来,邪执的自性习气为因,妄想计著,而生此等邪见。然而心若不生,】无所住,【异见自泯,住着就会对立,就有能所,所以,心若不生,就是妄想心,这个妄想心不生,妄想心就是执着心跟分别心,那么执着心跟分别心一起来,颠倒心就一直出来,一直起来,对立的心就一直起来然而心若不生,异见自泯,所以,师父在这个斋僧大会里面讲我们最大的敌人,在我们每一个人内心的深处,因为我们内心的深处有不同的意见,把对方当作敌人,那么,你把它转换一下,所以对方造了地狱的因,来成就我的菩提道业来转换一下,他造业,不关我的事,我同时也感恩他,他造业一直伤害我、对不起我,我也不生嗔恨心,他造地狱的因,来成就我的菩提道业,我感恩他,为什么?我们心没有分别,就不起颠倒,我们心没有执着,就不起颠倒,所以,我们的敌人不在外面,因为不是相,在我们内心的深处把它设定所以,你看,在一个团体里面谁跟谁不愉快……其实没有这件事,在一个团体里面,是可以理性地沟通,是可以以大众的意见为意见的因此,只要你着这个相的东西,那你的心里面就很容易起颠倒,把一切善知识都当作敌人,其实你最大的敌人是你自己的内心深处那些差别相,异见就是分别心,如果心若不生,无所住,那么异见自泯,岂有实四句之体相可离耶?以此四句皆为妄想心所生故。此段为总说四句之起因,下面则举十二个譬喻来显示此义。

479页,

譬如群鹿为渴所逼,见春时焰,而作水想,迷乱驰趣,不知非水。如是愚夫,无虚伪妄想所熏习,三毒烧心,乐色境界,见生住灭,取内外性,堕于一、异、俱、不俱;有、无、非有非无;常、无常想,妄见摄受。

譬如群鹿为渴所逼,就是渴,因为牠需要喝水,结果,这个要喝水的欲望逼迫牠,看到了春时的阳焰所起的海市蜃楼,看到好像有河川滚滚地翻动,前面好像有水、有草,可以喝、可以吃,结果而作水想,因此这些群鹿就迷乱驰趣,不知非水。

诸位,我们众生也是,底下就是了,如是愚痴凡夫不知道万法本空,而落入了无始虚伪妄想所熏习。“所有的痛苦都来自一颗没有智慧的心,这是佛在《阿含经》讲的,人类所有的痛苦都来自一颗没有智慧的心,没有智慧的心,叫做妄想心把别人的东西变为我们的,可是呢,又带不走,死了,剩下一堆骨头这时候,你慢慢了解,三毒烧心——贪、瞋、痴,乐求外色的境界,对于没有生灭当中毕竟空寂的法,却妄见有生、住、异、灭——见生,见万法生,见万法住,见万法异,见万法灭,妄见万法有生、住、异、灭,取着内根身、外面的器世界性,不知道内根身、外器界,一切空无自性

在座诸位,做一个观照,我们把色身打碎,变成颗粒微尘,就是所谓的细胞,一个颗粒微尘,然后你再想想看整个宇宙,太阳系就好,把那个地球、月亮、火星、金星、土星、木星碎为微尘,诸位,包括我们的色身,地球不在,被撞击了,全部都燃烧,一念之间火化,就变成土了、灰烬了,冷却以后,才有慢慢的万象,这一股能量,宇宙的大能量一烧,统统化为微尘想想看,宇宙从灰尘里面,叫做星尘,慢慢地凝结,撞击在一起,宇宙当中本身有地、水、火、风,所以科学家仍然相信我们地球的水,是由彗星撞击而累积而来的,这科学家还是这样相信的

那么水是生命的演化过程,只要氨基酸够、生命的基因够生命的元素够,阳光一照,它就会起变化,这个就是业,业力它会起变化,它就会有生命,业力起变化就会有生命所以有生命的星球,不只是我们一个地球那么这个我们就知道,万法从撞击的颗粒微尘,到冷却的天地万物,植物、动物、矿物,其实共同一个性,就是空性

但是因为众生不明白这一层道理,以为真的有内根身、外面的世界,所以取着内根身、外世界,堕于一见、异见、俱见、不俱见;有见、无见、非有非无;常、无常想,妄见摄受。注意,后面“妄见”,就是他不知道体性本空,看的那个颗粒微尘所凑成的相就很喜欢

小朋友也是啊,小朋友,喔,日本的,画一画,Hello kitty喔,这个Hello kitty你看啊,那只猫不知有什么好看,我看不懂呢,那只猫到底有什么好看?我看不懂啊,小朋友就很喜欢,连飞机也涂上Hello kitty东京迪士尼乐园,师父也去过,而且去到日本,一张票八百块不进去,在外面干什么呢?钱都收去了,进去迪士尼,不进去,八百块会白白浪费掉咧,那种事我怎么受得了走,进去啊,也是要走,要不然,那八百块那,好,你看一下,看看那迪士尼什么,也没有什么,就几只老鼠啊,只是比较大只而已啊,然后游行……我就在旁边,最后五、六点,四、五点要结束了,所有的米老鼠统统出来跳舞啊,我站在旁边看,不知道要看什么,看不懂啊,这些本空的东西。所以这个世间人,小孩子,小孩子喜欢的卡通啊,这些想象的动物啊,Hello kitty是不是想象的?是,米老鼠是不是想象的?是,想象的笔下出来的米老鼠,Mickey Mouse就是这样子啦。

注释

春时焰:即阳焰。                    

不知非水:不知阳焰非水。

乐色境界:乐求外色境界。鹿逐阳焰时,不知非水,其性虚妄,唯自心现。愚夫乐欲时,亦不知不但非乐,反而实是苦因、苦本,其性虚妄,唯自心现。

见生住灭:于无生灭中,妄见有生、住、灭相,执为实有。

所以,在这里总结一句话,注意听,人生宇宙怎么来的?答案:妄想而来的,就是这样,妄想而来的人生宇宙怎么来的?很简单,一句话就解决,妄想而来的其实诸法,万相本空的东西,没有这个东西,可是众生体会不出来。

取内外性:因而取著内外一切法之性,以为实有体性。以计实有体性,故以为可执取、受用。

所以,佛弟子知道了究竟第一义谛的道理,起贪、瞋、痴是不可原谅的,不可以原谅的你今天听了这个第一义谛啊,应当要受用啊,你不要说还在执着于外境,起贪、瞋、痴,是不是?

所以至少你听了《楞严经》、《楞伽经》,你至少会讲一句话嘛

哎呀,某某人啊,这《楞伽经》到底讲什么?

诸法空无自性

这样子,他就觉得:哇!不得了,这句就是重点啦如果,那你再多讲一点,不要问那么多,问那么多,我讲,你还是听不懂其余的再往下说,他就不会了,只能讲一句嘛,要不然怎么样。

义贯

譬如群鹿为渴所逼”切时,忽“见春时”旷野中阳“”,“”便“”实“”之“”。以其自心“”惑痴“”而四处奔“驰、趣”向彼阳焰,然“”能了“”彼阳焰实“非水”,唯自心妄想所现之相。“如是愚夫”(愚夫亦如是),为“无始”世来,自心“虚伪妄想”之“所熏习”,贪瞋痴“三毒”之热渴,焚“”逼切其“”,而“”求外“色境界”,如鹿之乐逐虚妄之阳焰。如是,于无生灭中,妄“”一切法有“生住灭”相,因而“”著“”根身、“”器界一切法之“”为实有,而“堕于一、异、俱、不俱;有、无”亦有亦无、“非有非无;常、无常”、亦常亦无常、非常非无常等四句之妄“”,且依于此等“妄见”,而“摄受”取著一切法。

诠论

这“鹿逐阳焰”之喻,是比喻一切境界本无生灭,为什么?本无生灭就是本空的意思,一切都是颗粒微尘,体性又本空,岂存在有实相的东西?所以一切境界本无生灭,本无生灭就是本来就是实相亦非在内、】亦非【在外,因为内相不可得,外尘也不可得,亦无可欲之境。也没有什么,“欲”就是贪着,万法本来是,万境本闲,庸人自扰,也无可贪欲之境,但愚夫由于无始妄想之习气,内熏本识,】变成了无明【而成】(化作)【三毒,三毒逼切,故起现行,三毒逼迫,很多人都被内在里面贪、瞋、痴逼死自己啊,所以起这个现行,追逐外在自心所观虚妄之色境,贪求欲乐,而不知欲境非乐,实是苦因,其性非有,唯自心现。于是于无生灭中,妄见有生有灭,遂执著内之根身、外之器界,皆有实性,因而起一异等见。

现在来看“四句”之妄见如何运用在阳焰之喻上:如见阳焰是水时,邪见者则说:“此水是有吗?”若不见时,便说:“此水是无?”若有无俱见时,则说:“此水是亦有亦无吗?”(因阳焰唯自心如幻而现,诸位,这个“阳焰”比喻人生跟宇宙凡所有相,这个“阳焰”其实是自心如幻而现,为什么讲“如幻”?因为不可以坏缘起啊,你不能说如幻的东西,就坏了缘起,坏了缘起就完了,就没有因果的法则跟定律了,就违佛的教诫了意思就是说,诸法空无自性,但是不可以坏缘起,因为阳焰唯自心如幻而现,不能离开缘起如幻的境界啊,离开了缘起,就坏了佛的正见所以可能时而见有,时而见无,阳焰之有无,随其心之动向而定)。若于上面这现象起疑心,生否定之想时,便说:“此水是非有、非无吗?”如是瞎子摸象,还没有见到真相以前,这一切,都是依于自心所见,本无外性。若达唯心,则不会如是妄起言说,自惑惑他。

如揵闼婆城,凡愚无智,而起城想,无始习气计著相现,彼非有城、非无城。如是外道,无始虚伪习气计著,依于一、异、俱、不俱;有、无、非有非无;常、无常见,不能了知自心现量。

解释一下

就像海市蜃楼,这个揵闼婆城,这个已经讲过无数次了,凡愚不知道,凡夫愚痴没有智慧,而起实城之想,众生也是,我们无始劫来妄想习气,而起外境是实有之想,这“城”上面补一个字,你才看得懂,“城”的上面补一个:“实”,实在的“实”,而起实城之想,这个“实城之想”的意思就是说,人一出生而起自相实在的自相五蕴身,共相,整个山河大地,完全这个自相、共相,是实实在在的,绝对改不了的,而起实城之想,而实有人生跟宇宙,这个就是这个意思

我们因为无始习气,前面补两个字:“妄想”,我们因为无始以来,这个妄想习气,计著相现,就是,我们这个执着不是今生今世,而是从无量劫来的妄想习气,一出生,小Baby他就会执着,不顺他,他就会哭,小Baby长大了,这个贪、瞋、痴越来越强了,就更不用讲了彼非有城、彼非有“实”城,这个其实缘起如幻的东西,不能说它是“实城”,这个世间的人生宇宙其实是不实在的,都是幻,缘起如幻的非无城也不能说,没有缘起的妄现之城,我们人生宇宙就是妄现的缘起,不可以坏它,坏了这个缘起啊,就是坏了因果相,违佛的因果正理是不行的,要对因果负责的

这一句话的意思就是,彼非有真实之城,也不能否定说有缘起如幻妄现之城,缘起如幻的妄现之城这句的意思就是说,我们不能说,有真实的人生跟宇宙,但是我们也不可以否定,缘起如幻的人生宇宙之万相,不可以否定它,否定它就变成断灭了所以佛教是说,既现实又超越,既超越又现实

如是外道,因为外道没有佛的正见,无始虚伪习气计著,依于一见、异见、俱见、不俱见;有见、无见、非有非无见;常见、无常见,不能了知这些一、异、俱、不俱;有、无、非有非无;常、无常,统统是唯心自心妄现之量本无实法可得诸位,本无实法可得,哪的一相、异相、俱相、不俱相?诸毕竟空寂,所以体悟到诸法毕竟空寂,就是一乘寂灭道场,一乘的寂灭道场

所以在经典里面讲,我们用现代话来讲,若修行人有我相、人相、众生相、寿者相,不够资格住兰若,“兰若”就是我们现在讲的茅棚,会扭曲佛义的,旁边没有善知识,也没有好的环境,这个就经典讲的,写得很清楚,可是这讲啊,人家也听不进去,我自己一个人,没有亲近善知识,没有一个好的团体,自己一个人买一个公寓,自己住起来,修行对吗?不知道,他以为我每天念阿弥陀佛、阿弥陀佛……就是对,可是心的烦恼解不开,他心的烦恼解不开,既不听经,也不闻法,老是用世间的那个那一套来当作修行,世间那一套是生灭的东西啊,生灭那一套就是读书,读书是生灭,经验,经验也是生灭啊,这跟法无相关的了,不是世间越有能力的人对法上他就越强啊,这个两码事情啊所以不是世间很有能力的人他就有能力去住茅棚,住这个兰若啊,佛讲的话,要听得进去啊若有我相、人相、众生相、寿者相,是不够资格住兰若跟茅棚的

所以我们要了解,生活还是要团体,互相能够扶持,自己有什么问题,也有人一个倾诉,也有人安慰你、鼓励你。

注释

揵闼婆城:即海市蜃楼。揵闼婆又译为乾闼婆,是帝释天之乐神。“揵闼婆”义为寻香,或香阴,以其不食酒肉五谷,只求香以资其阴身,且其身恒常出香气,故名香阴。揵闼婆能作幻术,幻作城楼,于中游戏、奏乐,而彼所幻之城,唯是幻相,并无实城。商人入于山、海之中,常见阳焰化为城室,于中闻有作乐等声,所以称海市蜃楼为寻香城,亦即揵闼婆城。

凡愚夫无智,而起城想:凡夫愚痴,无有智慧,而生起实城之想。

无始习气计著相现:这是由于无始世来之妄想习气计著,故见有城之相显现。

彼非有城、非无城:彼揵闼婆城,非有实城、非无妄现之城,唯是自心所现性。

义贯

又“如揵闼婆”幻“”,本非是城,“”夫“”痴“无智”不善分别,“”生“”实“”之“”。这是由于“无始”世来之妄想“习气计著”,故见有真城之“相现。而“”揵闼婆城,“非有”实“”,亦“非无”妄之“”,唯是自心所现性。“如是外道”(外道亦如是),由于“无始”世来之“虚伪”戏论“习气”,而于一切自心现性横生“计著”,且“”之而起“于一、异、俱、不俱;有、无”、亦有亦无、“非有非无;常、无常”、亦常亦无常、非常非无常等四句妄“”,而“不能了”达“”解这一切法,唯是“自心”妄“”之“”,本无实法可得。

譬如有人,梦见男、女、象、马、车、步、城邑、园林、山河、浴池、种种庄严,自身入中,觉已忆念。大慧,于意云何,如是士夫,于前所梦,忆念不舍,为黠慧不?

大慧白佛言:不也,世尊。

佛告大慧:如是凡夫,恶见所噬,外道智慧,不知如梦,自心现性,依于一、异、俱、不俱;有、无、非有非无;常、无常见。

譬如有人,譬如有一个人梦见,“梦见”就是于梦中见到了,男人、女人、怎么样?骑着种种的,像骑着大象、我们到泰国去骑着大象,骑着马、或者是车啊,象马之车,怎么样?步行于城邑“城邑”就是比较大的人多的地方,那么在这个园林当中有山、有河、哇!还有泡澡的地方,SPA的地方,浴池等等,种种庄严又梦见了自己身进入了那个境界,自身入中,梦境自己进入了有男、女、象、马、车、步、城邑、园林、山河、还有泡澡的浴池、种种的庄严,身入其中,忽梦醒过来了,觉已,突然大梦醒过来了,觉已忆念。“忆念”就是念念不舍哎呀,这个太棒了,那个风景,那个地方真是我理想的地方

说:大慧,于意云何,你的意思怎么样呢?如是士夫,这样子的梦中,入梦的这个人,如是士夫,如是这样的人于先前,于原先所梦到的境界,男、女、象、马、车、步、城邑、园林、山河、浴池、种种庄严,忆念不舍,为黠慧不?“黠慧”就是聪明,这样的人聪明吗?忆念不舍,诸位,这个重点就是一切众生不能脱离生死,就是爱恋假相,这一句话就一言中的啊

所以说,修行简单吗?其实很简单,了诸法如幻,不要忆念不舍所以师父还是告诉你,所有的是非恩怨,统统早上睡醒要归零,为什么?不能忆念不舍啊所以说,大梦谁先觉,这个人生宇宙的大梦,有谁能先觉悟呢?要有人体悟万法如幻的道理,空无自性,这个人就觉悟了万法既然都是假相,万法既然都是缘起,万法既然都是空无自性,那么我所有的执着,就是临命终也带不走啊,放下呗,有因缘,多做一点善事,广传佛陀的正法,这个就是有智慧的人

大慧白佛言:说:不也,世尊。

佛告大慧:如是凡夫,恶见所噬,“噬”就是吞噬,外道不了解,依于外道的邪智慧,这个智慧叫做“邪智恶慧”,要加一个“邪”,这样“智慧”这个名词,跟佛讲的“智慧”一模一样,但是完全不一样,外道邪智,“慧”就是慧,邪恶的智慧,不知一切法如梦,空无自性,是自心现性那么自心现性,这一句重点在告诉你修行从心下手,就对从相下手,就错从心下手,既快速又可以连根拔起所以自心现性,依于一见、异见、俱见、不俱见;有见、无见、非有非无见;常见、无常妄见。不知如梦自心所现的,都不认识一、异,这些常、无常都是妄见,众生依于虚妄之见,而说明一、异、俱、不俱。

注释

种种庄严:种种庄严之境界。

自身入中:梦见自身入于其中。

觉已忆念:醒后,回忆想念梦中的庄严境界。

士夫:人。

恶见所噬:为恶见所吞食。

不知如梦:不能了知诸法如梦,无实。

义贯

又“譬如有人,梦见男、女”骑乘种种“象、马”之“”,或“”行于“城邑、园林”之中,其中并有“山、河、浴池”等“种种庄严”之境界,且梦“自身入”于其“”,忽然梦觉;“觉已”,”想“”梦中庄严之境界。“大慧,于”汝“意云何,如是”之人(“士夫”),“”先“前所梦”之事,若醒后,仍“忆念”爱恋“不舍,为黠慧不?”

大慧白佛言:不也,世尊。

佛告大慧:如是,凡夫”(凡夫亦如是),为“恶见”之“”吞“”,依于“外道”邪“”恶“慧,不”能了“”诸法“如梦”无实,唯“自心”所“现性”,因而“”著“于一、异、俱、不俱;有、无”、亦有亦无、“非有非无;常、无常”、亦常亦无常、非常非无常等四句邪“ 】

诠论

此节言外道见诸法,以为实有,执之不舍,而起妄想言说戏论之四句;正如梦中所见景物,以为实有,执之不舍,因而起种种虚妄言说一样。

诸位,我们现在也是,我们现在叫做醒中、醒着的时候做梦,晚上的时候,是睡的时候做梦,晚上我们睡觉的时候,起种种的景物,睡觉的时候梦,因为意识会变现出来的,不是白天而已啊山河大地怎么变现出来的?就是意识所变现出来的,八识的真如本性,三能变,变现出来的,变成有人生跟宇宙那么我们晚上睡的时候是什么?是睡觉的时候做梦,那白天的时候是什么?醒着的时候做梦,我们现在醒着嘛,现在醒着的,现在就是在做梦,就像你的梦~,心情不轻松~,就是那句,所以我们现在是醒着在做梦,觉悟了吧?喔,觉悟了,万法就是平等心无相不是说念念经、诵诵经,这个容易契入这个本心、本性,不容易。

譬如画像,不高不下,而彼凡愚,作高下想。如是,未来外道,恶见习气充满,依于一、异、俱、不俱;有、无、非有非无;常、无常见,自坏坏他,余离有、无,无生之论,亦说言无,谤因果见,拔善根本,坏清净因,胜求者,当远离去,作如是说:彼堕自、他、俱见,有、无妄想已,堕建立、诽谤,以是恶见,当堕地狱。

这一段要好好的解释一下:

譬如画像,以前都是用布,我们现在用纸,布一撑开来,这布本身并没有高下,同一个平面啊,不高不下,而彼凡愚,怎么样?看到这块布里面有画像,里面有距离、大小、比例不一样,而作高下想。

现在就更逼真了,现在有那个3D动画,所以现在的录音带、录影带、DVD、相片啊,都是造假,现在是统统造假的,要污蔑一个人,陷害一个人,有的人用造假的方式,就可以了,所以现在的3D更可怕像阿凡达啊,你看,或者是少年Pi,你看,都是用3D动画,都可以创造一只老虎出来,你看看,所有的背景3D动画,一个人其实是空无所有,可是3D动画,一画下去、一布局,哇!好像活生生的,在沙漠、森林探险外太空、还有怪兽啊,看起来那么真实,结果是3D动画,就是造假啦,佛当时在世,没有3D动画啦

譬如画像,其实画像本身并没有高,也不下,而彼凡夫愚痴,你看,看那个画像,喔,这个山又高,水又清,怎么样?如是,未来外道,未来的外道,怎么样?恶见习气充满,诸位,未来的外道,包括我们现在啊,恶见习气充满,为什么叫恶见?因为没有佛的正见所以师父刚刚讲的,从学佛到成佛有三难入佛正见难,入佛三昧难,自觉圣智难,有三种难,第一个、你就搞不清楚什么叫正见跟恶见,就完了,就变成外道了所以这个恶见习气充满,依于一、异、俱、不俱;有、无、非有非无;常、无常见,“自坏”就是自己坏了佛的正见,同时坏了他人佛的正见,所以一跟错了,就越糟糕了,因此那个知见,要入佛的正见,这个有多难,要多大的善根、福德跟因缘。

余离有“余”就是其他,其他怎么样?如佛所说的,佛教我们要怎么样?要离这些外道的恶见,如佛所说的,我们要离于有、无、断、常恶见佛讲的“离有”、“离无”,就是真正的“无生”这个正论,所以余离有、无、断、常之见,真正契入无生的正论,这是佛讲的无生之论,这是离有、无,这是佛讲的要离外道,契入无生是佛讲的正论,可是呢?外道最会诽谤别人,修学佛道落入外道的那种能所对立就很悲惨,自以为在学佛,却落入外道外道也谤说言无,佛讲的那个,根本就没有,什么无生?所以外道也说,一切法无生,那是佛讲的,我们没有亲身体会到,根本就不存在无生之正论

还有一种外道,拨无因果,就谤因果:谁看到真正的因?无量劫来,谁知道啊?谁知道我们未来的果是什么?谁看到啊?因此,这外道谤无因果,谤因果见,就是拨无因果,这个最可怕的,就是拔断善根,拔断了善的根本

学佛,对因果负责,同时契入非因非果的真如,这是真正佛弟子,于缘起里面对因果负责,同时了解缘起如幻,不生不灭的清净自性

所以清净自性在两个角度讨论,诸位,你一定要背起来

一、从相的空相,讲不生不灭

二、从永恒法身慧命,讲不生不灭

所以,涅槃由两个角度契入当你见到万法的众相本空,那个空相就是不生不灭,这是站在相上讲不生不灭的;在法身讲不生不灭的,法身本自具足不生不灭的真如自性,每一个人都具足

一个是本自具足,一个是要修,修,相是必须修的那么,理的法身呢?是本自具足。所以,不生不灭有两个,见到万相空相,本来就是涅槃实相,这个就是第一种涅槃第二个,法身本自具足不生不灭,这个就是本自具足涅槃,所以佛其实不出也不入,本自涅槃

不能说佛“入”涅槃,那就头上安头;说佛“出”涅槃,又是头上安头,本自空性的,哪有生跟灭呢

因此后面就讲了,佛陀的法身如同水中月,水中月亮,“水中月”就是不出也不入,是佛陀的法身的比喻,就像水中所现的月亮,水中所现的月亮你也没有办法让月亮出,也没办法让月亮入,所以佛的法身如水中月,不出也不入。

这拔断善的根本,坏成佛的清净之因“胜求者”就是求佛陀殊胜大法的人,求胜法的人,求佛陀想要殊胜大法,胜进求法的人,就是有心求菩提道的胜进求法者,就是求法心切的人,当远离这些恶见的外道,太可怕了,并作如是说:彼堕,彼堕怎么样?彼外道之人,“堕”当然是外道了,不是佛了,彼外道之人,堕自相、他相、共相,那么“俱相”就是同时存在自相跟他相,叫做共相,俱相就是共相,同时存在自相,还有他相之邪见而立有、无等等妄想之四句,讲有是妄想,讲无还是妄想,等的四句堕建立、“建立”就是常见外道,建立什么?建立说一切法有,就是常见外道诽谤,一切法无,就是断见外道,诽谤,就一切法无所以堕建立的有见说一切法有诽谤,说一切法无的断见,空无所有以是恶见,当堕地狱。

师父把它贯串一下,这一段,这样义理就会更通

譬如不高不下的画像,但是呢,画像本身不高也不下,但是彼凡夫看了这个画像,不知道背后只是个平面,而作高下想。如是,未来的外道更可怕,未来的外道斗争更坚固,恶见习气更可怕,充满于世间,依于一见、异见、俱见、不俱见;有见、无见、非有见、非无见;常见、无常见,自己坏了佛陀的正见,同时也坏他人佛的正见,统统堕入地狱

其他的外道,没有办法达到佛的境界,其余的如佛所说的,教我们要离有见、离无见,离断、常恶见,而佛所说的真无生的正论,外道诽谤说:谁知道?那个也是无啊,亦谤说言无,亦说言无,也诽谤说佛讲的真理不存在,同彼所见的也是无啊

这些外道有的人更可怕,“拨因果见”就是拨无因果,拔断一切众生的善根本,不但坏成佛清净之因,同时也让一切众生堕入地狱

求胜法的修行人,一定要彻底远离这些恶见、邪见,作如是说:彼外道之人堕入自相、他相俱相就是俱见,不知道自相、他相、共相空无自性,自相、他相、俱见都是邪见,自相见、他相见、俱相见统统是邪见,而立有见、无见,有见就是常见,无见就是断见,等妄想四句偈,堕建立说一切法有的常见、或者说一切法无的诽谤断灭见,以是恶见,当堕地狱。

注释

如是,未来外道:未来世之外道亦复如是。

恶见习气充满:由于恶见之妄想习气充满其心。其实我们现在末法时期,其实就是这样子,外道恶见习气充满。

余离有、无,无生之论:“余”其余,其他。此谓:其他如佛所说之令人舍离有、无常恶见之真无生正论。

亦说言无:亦谤说同彼所见为无。就是断灭。

谤因果见:此为拨无因果,诽谤因果法之恶见。说佛所说的因果是骗人的,“拔”当然就是断。

拔善根本:拔断众善之根本。学佛是众善的根本,诸恶莫作,众善奉行,那么,谤因果见,所有的因果不怕,就会断、拔断众善的根本。        

胜求者:求胜法之行人。

当远离去,作如是说:应当离之远去;但不是默然离去而已,更应为世人破彼邪见,不受其害,而作如是之说。那么,要破彼邪见,现在只有一个办法,佛教就像阳光,阳光越强、越大阴暗就愈少,我们出家、在家同心协力推广正法,正法就是阳光,阳光越强,阴影就越少,一定的道理,所以大家尽一点心力。

彼堕自、他、俱见,有、无妄想已:彼外道之人,堕于计著自相、他相、共相(俱相)之邪见,而立有、无等妄想之四句。

堕建立、诽谤:接着更于一切法本空之中,妄“建立”有,及于实有常、乐、我、净之真如法中,“诽谤”说一切皆无。“建立、诽谤”亦即断、常二见。

义贯

又“譬如画像”,画面本来是一平面,“不高不下,这个画面、画像是比喻我们的本性画面就是比喻我们的真如本性,我们的真如本性其实是究竟平等的——“一个平面”就是究竟平等心的。平等心就不高不下,而彼凡愚”妄见种种相而作分别,“”有“高下”立体之“”(以比喻:意思是以比喻来讲,就是说:一切诸法本自空寂,是空相不可得,一切法本来就没有任何的高下,一切法本无高下,见到空的本质,而凡夫愚痴妄想分别,而见有高下)。】所以,常生烦恼如是,”于“未来”世,诸“外道”,由于“恶见”之妄想“习气充满”其心,因而“”著“于一、异、俱、不俱;有、无”、亦有亦无、“非有非无;常、无常”、亦常亦无常、非常非无常等,虚妄四句之“见,自坏”善根,且“坏他”人善根。不但如此,其“”如佛所说令人舍“离有、无”等恶见之真“无生之”正“”,彼“”谤“说言”为同彼所见,一切皆“”。此则为拨无因果,“谤因果”正法之恶“见,拔”,断众“”之“根本”, 】 一个人不怕因果,众善的根本就断,毁“坏清净”白法之“”,欲为“”进而“”正法“”,应“当远离”弃“”说如是法之人;】而【且亦应为世人破彼邪见,以不受其害,而“作如是说:彼”外道人“”于计著“”相、“”相及共相(“”相)因为见相就立见。之邪“”,因而立“有、无”等自心“妄想”之四句,彼如是作“”,便“”于妄“建立”有(常见),及妄“诽谤”无(断见)之中,“”如“”邪“”、坏善之“”,彼“当堕”于“地狱”。 】

譬如翳目,见有垂发,谓众人言:汝等观此。而垂发,毕竟非性、非无性,见不见故。如是,外道妄见希望,依于一、异、俱、不俱;有、无、非有非无;常、无常见,诽谤正法,自陷陷他。

譬如翳目,例如眼睛,有病的眼睛,就是眼睛有毛病的人,他空中有垂发,而空中其实是没有,是因为来自于一颗眼睛的毛病,那我们众生也是一样,我们见有山河、大地,一切万相,这不是真实的见,万相本来是虚空花,但是我们因为心有病,“翳目”就是指妄想的意思,有翳目则见有空中垂发,我们有妄想,则见空中有万相,是这个意思是完全一样的谓众人言:汝等观此。看看,看看,此处有五色毛轮,看看而是垂发,这个垂发,眼睛所现的这个垂发,其实是空无自性,“毕竟非性”就是毕竟无生非有自性,非有实自性非无性,非无因生,意思就是也非无因缘所现之性,因缘妄现之性,也不能说没有,所以毕竟非性,毕竟一切法无生所以毕竟非有实自性,非无性,也不能说无因生,也非无因缘妄现之性,意思是:病目则妄见,那么,要眼睛没有病就不见,所以,见不见,有妄想即见,妄想灭就不见所以,只要你有妄想,你就会见到,没有妄想就不见

如是外道妄见希望,内心充满一定的方向、一定的理想,可是却是妄见,所以这个外道虚妄地见着一切假相,因此就落入了,依于一、异、俱、不俱;有、无、非有非无;常、无常见,诽谤正法,自陷陷他

整段贯串起来的意思是说:

譬如眼睛有毛病的人,他就会看到虚空当中,有一根垂发五色的毛轮,然后就跟大众讲说:来、来、来,大家来看,大家来看啊,汝等观此。此处你看,有五色毛轮,眼睛没有病的人却看不到,眼睛有病的人看得到,有妄想的人就看到万法,佛的正见就是万法皆空,然而这个万法,毕竟是无生,非有实自性、也非无因生,非无因缘妄现之性见不见,有妄想即见,那么,妄想灭就不见如是,外道妄见种种虚妄,依于一、异、俱、不俱;有、无、非有非无;常、无常见,诽谤正法,自陷陷他。

为什么要诽谤正法?因为他要生存啊,不诽谤正法,他怎么生存?所以,一个人经教不通、心性不明,虽然身现出家人,可是他自己要建立自己的王国、道场啊,要让这些信徒信服,那么他就会变一些很奇怪的东西出来,做一些很奇怪的举动,或者是不正见的事情出来可是呢,在他讲起来,我如法如律,如佛所说,在他讲起来是这样子,所以一般的众生,不是明眼人不是悟道的人,经教没有贯通,他没有办法分辨什么是正法、什么是邪法

所以因此有人来问我说,问师父说,那么如何来分辨,什么是正见、什么是邪见

我都一定跟他讲,很难,很难,出家十年,用混的啊,或者是二十年啊,都不一定什么叫做究竟正见,何况刚刚初学佛法的人

师父,那该怎么办呢?

那目前你就依师父所讲的一步一步学习,试试看要不然真的,你没有这个能力的众生讲的是相似佛法,他讲头头是道,你这个程度听起来哎呀,真的是有理啊,对不对?因为你心妄想充满,所以没办法分正邪。

注释

翳目:眼病。

见在垂发:“垂发”,即毛轮,其形五色。谓妄见空中有五色之毛轮。

谓众人言汝等观此:不但自妄见毛轮,还叫别人来看,说:你们大家来看,空中有这五色毛轮,好生奇异!这比喻外道由于自心妄想病,而见诸法有妄相。自见妄相后,妄相以后呢,还教别人也生妄见。诸位,有相即有见,相、见,相、见这是不二的,还要教别人也生妄见。

而是垂发,毕竟非性、非无性:“是”,此。“非性”,即非有性,亦即非有实自性,以从翳眼妄见故有,若眼不病,则不见,故垂发并无自性,从妄缘而妄现,一切法亦如是。“非无性”,非无因缘妄现之性。非有性,表示毕竟无生;非无性,表示亦从缘而妄现有生,非无因生。

见不见故:谓其关键只在自心起不起妄想,而成有所见、或无所见;诸位,这个“见”后面就是执的意思,见执,见执,这个为什么一直讲有见跟无见呢?妄想成有所见,有所见,他就强烈地执着,强烈地执着就对,对立,就变成孤立,孤立的话,个性就开始古怪,自己解不开,烦恼,越想越气所以为什么这样?妄想则有所见,这个“有所见”就一定执,众生看到什么,执着什么,因为他认为那个是真的或无所见,也就是,亦即,若起妄想,即见有毛轮;若不起妄想,即自不见。这一句配合我们若起妄想即见有万境、万法若不起妄想,不见有任何的法,重点在妄想。

义贯

又“譬如”人因患“翳目”,而妄“”空中“”五色毛轮之“垂发”,如是自见已,更“谓众人言:汝等”皆来“”看,“”处有毛轮!然“而是垂发,毕竟非”有实自“”,亦“非无”由病目等因缘和合妄现之“”,其关键只在以病眼“”,或“”以病眼“”的缘“”而已。“如是”,诸“外道”人以自心“妄见”乐欲“希望”,而虚妄“”著“于一、异、俱、不俱;有、无”亦有亦无、“非有非无;常、无常”、亦常亦无常、非常非无常等四句邪“”,而“诽谤”如来“正法”,因而“自陷陷他”。

所以,在座诸位,我们如果经教不通、心性不明,要跟人家讲佛法,要很小心,你不要自陷陷他最可怕的就是,你亲近的那个人,亲近的师父,或者是所谓的善知识,最怕的就是:他没有正见。他没有正见,因为你又没有能力去分辨,就认为这个是我师父讲的一定对,绝对对,心生执着,形成对法上~法尚应舍,何况非法,是不是?心生执着,那执着以后,就有排外性,排外性,就会搞小团体,就会心中自起成立、对立的,不是我们师父讲的这个法,统统不叫正法,统统叫做:邪见、邪恶之法,那么就搞小团体,越来就越不愉快,自己生活在妄想圈子里面,框住了,关闭在妄想的牢笼里面

诸位,作奸犯科不自由是关在外面的监狱,我们妄想不断除是关在内心深处的监狱,而且这种监狱没办法拔除,没有人可以为你解得开,除非你听经闻法,一步一步、一步一步来要不然,你这一辈子,想要解开心中的枷锁和牢狱,可就没办法,不晓得五蕴本空的道理。

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