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上品莲花为父母

南无观世音菩萨!感恩顶礼恩师 慧律上人!

 
 
 

日志

 
 

慧律上人《楞伽阿跋多罗宝经》讲座:《楞伽经》【四】1-1  

2017-04-07 12:56:33|  分类: 楞伽经四 |  标签: |举报 |字号 订阅

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慧律法师佛学讲座:

修学佛道的人,你要一定要记住:无诤,还有很重要的:心要柔和,要尽量地宽恕众生、忍辱。这个忍辱一定要通达空性跟无相,否则忍不下来。

慧律上人《楞伽阿跋多罗宝经》讲座:

启动整个佛教的灵魂

修行以无相者

着相三界之因

楞伽阿跋多罗宝经

台湾高雄文殊讲堂

www.wenshu.org.tw

慧律法师 主讲

宣讲日期:2013.04.28-2013.05.18

讲题楞伽

义贯页数:P:559~P:709

(大众座前合掌恭立。上人走上讲台,在佛像前将法宝举至眉心行问讯礼。引磬声起,大众向上人行问讯礼。)

请合掌(大众就座合掌随上人念:)

南无本师释迦牟尼佛!南无本师释迦牟尼佛!南无本师释迦牟尼佛!

559页,尔时大慧菩萨摩诃萨白佛言:从这里开始,也是我们第四套《楞伽经》的开始,所以昨天呢,我们给它一个段落,那么今天呢,又有一个段落的开始,就是第四套开始。

尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言:世尊,常声者,何事说?

佛告大慧:为惑乱,以彼惑乱,诸圣亦现,而非颠倒。大慧,如春时焰、火轮、垂发、揵qián闼婆城、幻、梦、镜像,世间颠倒,非明智也,然非不现。大慧,彼惑乱者有种种现,非惑乱作无常。所以者何?谓离性非性故。

尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言:说:世尊,常声,这个就是佛所说的真常法的音声,也就是佛所宣说的常乐我净,那个真常法的声音,依何事说?就是依什么事而说,有佛的真常法声音,佛真常法是依何事而说?

佛告大慧:为惑乱,因为众生迷惑在这个生灭法,来来去去,增增减减,要不然二乘人或者是凡夫,都迷惑于常或者是无常,因此对境、对这个相起这个执着,因此产生了惑乱,妄想不断,以彼惑乱,就算外境的这个惑乱法,诸圣亦现,圣人也一样生活在现实的状态之下,也一样有相、有境界,而非颠倒。只是圣人看得破、看得开,能透视它空无自性,所以圣人不颠倒解,也就是说圣人有正智,有佛的智慧,不会起颠倒见,说:而非颠倒,也就是说圣人不会颠倒之见解

大慧,万法就像春天的阳焰、就像旋转的火轮、不实在,就像眼睛有毛病,见五色毛轮垂发就像闼婆城、海市蜃楼,一切法如幻、一切法如梦、一切法就像镜中像,空无自性,了无痕迹,而世间人却在这个不实在的世间里面,像春时焰、火轮、垂发、闼婆城、幻、、如镜中像,这个不实在的世间却起颠倒见,世间颠倒,死执不放,不知道万法都是空无自性,所以因为世间人起颠倒见,所以死执不放,非明智也,这不是一个有智慧的人

然非不现但是呢,这些妄相、妄境,对于明智之人并不是隐而不现,也就是说:圣人一样生活在这种现实的状态之下,也一样有相,也一样有境,只是不起颠倒而已凡夫跟圣人都生存在同一个空间,但是众生起惑,然后心动乱因此同样是面对现实,可是圣人看得开,而凡夫却卡死在这个假相里面

说:大慧,彼惑乱者有种种现,彼外境让人惑乱的法,有种种差别的妄现,非惑乱作无常。就是并非,并非彼惑乱法所作的无常相,也就是,惑乱法本身并没有所谓种种无常之相,无常之相是起于内心妄动的主观意识,而你承认客观的存在性,而内心里面不知道万法那个相空无自性,却起无常相之想,重点还在你内心里面那个妄想

说:所以者何?谓离性非性故。这些惑乱法实在是离于有,或者是离于无,惑乱法本身不起有无见,所以离有离无

诸位,举个例子来讲,你比较容易明白,譬如说,这金钱,诸位,金钱,你说你不贪,摆这个一千块,你大概不会贪啊,我如果摆一百万美金,摆在这个地方,这一百万的美金有没有说话?没有,那么会让人惑乱吗?也没有,美金摆在那个地方,就物的本身,金钱也是一种物,会让你惑乱吗?惑乱,问题是你起这个贪念

那么圣人不一样,圣人持戒,同时也了解这个钱是虚幻的东西,世间为我所用,非我所有,也知道钱~我们持佛净戒的人也无贪,就算拥有了东西,那么,它还是无常还是空性的东西再来,金钱也是空无自性,它本身并不实在,但是你也不能说没有这个钱现在眼前

因此凡夫跟圣人问题在哪里?问题在凡夫一直动妄念、妄想,一直贪着这个境界,这个非惑乱就变成惑乱法,钱本身不是什么惑乱、不惑乱法,可是凡夫就认为钱会惑乱众生,为钱杀人啊、放火啊、干这个不好的勾当啊,昧着良心,什么事都干得起来,这问题出在哪里?问题出在一颗没有智慧的心

但是这个钱放在圣人的面前,圣人了一切法如幻,如如不动,不取于相,他没有这个东西,不属于自己的东西,贪着它,就会有灾难,因此圣人没有妄想

所以所谓惑乱,本身这个惑乱法,这个金钱,金钱本身非有非无,你说:有金钱吗?方便说有,可是金钱体性本空,其实是没有,而问题出在哪里?问题出在众生没有智慧,把这个钱看成实体性的东西,因为从小到大,钱就变成开路先锋,什么都要用到钱,钱变成一种好像真的有那么魔力一般的,注入每一个人的妄想心中,所以,钱钱钱……到处都是钱,只因为我们活在这个现实的状态之下,就变成非惑乱的东西变成一种惑乱。

好,整句贯串起来,解释一下:

说:尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言:说:世尊,说真常法的声音,也就是真常之法,到底佛是依什么事而说有真常法呢?

佛告大慧:因为众生迷惑于生灭相、来去相,或者常、无常的境界为惑乱,以彼惑乱,就算面对于相、境这些惑乱,众生认为惑乱法的,诸圣人也是一样现在圣人的前面,只是圣人面对一切相跟境界不起颠倒解,也就是不会执着,因为了悟它是空相的

说:大慧,万法就像春时的阳焰、火轮、垂发、闼婆城、海市蜃楼的不实在,万法如、如、如镜中像,而世间颠倒人一直拼命执着、分别、起颠倒见,这不是一个明智的圣人,这个不是一个明智之人但是在圣人的角度来讲,然非不现然而彼诸妄相于诸明智之人,并非隐而不现,然非不现,圣人一样现相、现这个境界,只是不着,意思就是:圣人一样生活在这个时间、这个空间,只是圣人不起颠倒见,而凡夫拼了老命起贪、瞋、痴大慧,彼惑乱者有种种差别的妄现,并不是惑乱法本身有所谓的常或者是无常相。所以者何?这个惑乱法实在是本身是空无自性,离有、无,非性就是无,意思就是惑乱实在是离于有或者是无,而众生妄执为有或者是无因此有钱人就会过得心情很开朗,无钱人就过得很痛苦,所以由于生长在我们这个妄想、妄现的这个世间,就没有办法用一种非常客观的角度去看这个假相。

注释

常声者,何事说:“常声”,说真常法之声,亦即】(也就是)【真常之法。魏译作:“常语法”。“何事说”,依何事而说。为什么佛要讲万法体性本空叫做真常,谓如来所说】的【常法,为到底是依何事而说】的【

为惑乱:“惑乱”,】本身是【虚妄、令人迷惑痴乱之法,指世间之】种种来来去去生【生灭、灭,财、色、名、食、睡这些去来、常无常等法。此谓是为依于世间令人惑乱之法,我说为常。唐译作:“依妄法说”。魏译作:“依迷惑法,我说为常”。

以彼惑乱,诸圣亦现,而非颠倒:以彼惑乱之法,于诸圣人亦显现其相,而诸圣人于彼惑乱之相并不作颠倒解。此意涵:但凡夫之人,却作颠倒解,执为实有,故名凡夫。诸圣不作颠倒解,不执为实有,故名圣人。

我举一个例子,有一个出家众,因为那一天持八关斋戒,那么那一天持八关斋戒啊,突然胃很辛苦,生病了,胃不好,那么胃不好,因为没办法吃,因为医生说吃药前一定要吃一点饭菜,以免伤到胃,那么那一天这个比丘就遵照医生的话,过午吃一点东西,然后吃这个西药,被一个在家居士看到了,这个在家居士心太直了,就说:呀!师父!你这样是犯戒因为心太直了,因为他不了解他的胃痛得很厉害,要看医生,这个法师过得非常辛苦,为了这句话他好几个月都睡不着,因为居士的一句话,可能是无心之过

那么有一天碰到师父,说:我呀,哎呀,很糟糕,这个在家居士说了那一句话,我很在意,慧律法师,我是不是有罪啊?

我说:罪起于执着,他么说呢?

他说:我那一天持八关斋戒,大家都持八关斋戒,晚上还吃,他说:我破戒啊

我说:他是无心之过,那你就把他解读嘛,就是破除烦恼,戒除习气啊,名相转变一下就行,真正的破戒在那一颗深执的心,就像鱼骨头哽在喉咙啊,吐不出来,吞不下去,你就是咽不下这一口气我说修学圣道的人不必太在意这些名相,其实医生是叫你吃,要不然你的胃怎么办呢?

喔,我给他开示以后,这个法师才放下心中那一块石头这个就是说,一切的名相本身并无所谓惑乱或不惑乱的东西,而我们内心里面卡在一种观念就出不来。

有一个法师去讲了《六祖坛经》,回来以后,因为这个法师在团体里面比较懒惰,懒惰呢,他就比较不会做常住的事,去外面讲《六祖坛经》,他自己觉得功德很大结果这个比丘回到家的时候,因为比丘尼,那个道场有比丘尼,那么就是意见不同,那个比丘尼就跟他讲你每天往外跑,常住的事情你都不做,你讲经只有几个人,这样有功德吗?这个比丘就生气了,就说:讲经没有功德,难道你扫厕所就有功德吗?一个比丘,一个比丘尼,比丘尼比他的职务更高,这个比丘在团体里面没有什么地位,那么,所以男众、女众住在一起,就是有这个麻烦到底我们这个比丘尼,要依佛的戒律,行八敬法来顶礼比丘,或者是这个比丘应当低声下气,委屈住在比丘尼的僧团

所以佛的戒律是很严格的,比丘尼是不可以剃度比丘的男众的,这个比丘尼要剃度男众,这个后遗症是很严重的,第一、违佛的教戒,哪有个女众可以剃度男众的?这个男众将来去受比丘戒,回来的时候,你必须行八敬法,百岁比丘尼要顶礼新戒的比丘,变成师父要顶礼徒弟啊,没有听说过比丘尼可以剃度男众的但是在台湾有某一些很怪的现象,我不知道该怎么,哎呀,这个有时候讲真心话,还很不好说,毕竟这是佛门需要检讨的,在中国大陆也有比丘尼,女众剃度比丘,,这个~戒律可能从来没看过,这么简单的一个规矩,都在我们这个末法时期乱了套,这个,谁之过呢?为什么没有人指点出这个问题是很严重的?今天这个比丘尼剃度男众,这男众又去受三坛大戒,回来师父要向那个徒弟下跪顶礼,这个说得通吗?这当然说不通啊可是在这个时代就是有出现这种事情,那该这么说呢?,不好说

言归正传,这个比丘回来的时候,跟比丘尼吵得很不可开交,这个比丘非常的不舒服那么有一天,我就跟那比丘谈,喔,他就讲到这个公案因缘、来龙去脉,

我就跟他讲《六祖坛经》跟《金刚经》的思想是一样的,既然弘法就讲:离一切相,即名诸佛如来者,即诸法如义,你今天法讲得很好,却没有实证的功夫,人家两句话,你就气得半死,你这个法是讲给别人听的,别人受用,你本身却不受用,你就像录音机一样法,自己要受用啊,涅槃是整个佛教的核心价值,这个涅槃的相应要自己的心,你讲法都是给别人的,而你只是参考用的,不晓得那是法是从你嘴巴讲出来的

喔,他慢慢地嗯,那是我错了,我真的不对

所以说吧,这个世间,来来去去,生生灭灭,你只要没有对不起你的良心,对不起你的佛性,哎呀,别人讲什么,无关紧要

那么他说慧律法师,要这个事情发生在你的身上,你会怎么回答?

我就跟他讲狗吠月亮,不损月亮的皎白,狗在地上一直狂吠那个月亮,如果你是见性的圣人,月亮行驶于虚空当中,狗在地上一直狂吠,汪.汪汪...你看会不会损到月亮的这个光明?

他说:哎呀,比喻得太好了,我就是那一颗月亮

我说:嗯,听起来好像不怎么恰当,你这样把自己搞得那么高我现在讲的是证量的解脱境界,不会因为人家的一句话那么耿耿于怀你说现比丘相了,对不对?出家都比我早了,不应该这样子佛法是实证的东西,他本身要能做得到,说出来的法才有灵魂本身你做不到,你就讲给别人听,自己~你不是教人家~要了解这一颗心,《六祖坛经》就是叫你开悟的嘛,你讲给别人听,别人受用,你本身好像做参考而已,那这样不成,法没有灵魂不行。

世间颠倒,非明智者也,然非不现:谓于以上所说】的【春时阳焰等诸事,世间无智之人,皆生颠倒解,以为实有,非明智者之所为。然而彼诸幻相,于诸明智者,并非不现,只是诸明智者不起颠倒解而已。

彼惑乱者,有种种现:“种种”,】是【指种种差别相。

非惑乱作无常:惑乱法虽有种种差别相现,然而彼差别相并非是彼惑乱法所作之无常相。此义为】(是说)【:惑乱法非有种种无常之相。惑乱法本就空,你说那座山,离我们遥远的山,山有说你来爱我吗?山统统在那边,寂灭法本来就空寂,什么时候你说~那一座山你来爱我,对不对?爱爬山的人,哎呀,山是他的生命,是不是?所以我们了解万法都是从妄念而起的,主客二观交叉就形成一个刚强难化的好像真实的的世界,其事不然,你所谓的主观意识,其实那是依他起的意识心,也是生生灭灭的所以人是善变的,除了开悟见性以外,了悟了亘古以来常存的佛性以外,其他众生都是善变的所以你的朋友事实上没有几个靠得住的,背叛你的是常常有的,因为人是善变的嘛,他没见性,他怎么不会背叛你?所以佛在《阿含经》里面讲,在这个无常的世间里面,被背叛变成一种正常。

谓离性非性故:“性非性”,】就是【有性无性,即】(也就是)【有无之义。谓惑乱之法,实离有】跟【无。惑乱法本身并没有惑乱,若离有】见【】见【,即】(就)【是常。以有、无即】(就)【是无常法,若离有】见【】见【,即】(就)【离无常,】即【便为中道之常。在这里特别附带,中道也不可得,方便说,两边都不存在,哪里的中间啊?你坐飞机飞上虚空,你看左边、右边,哪里是中间啊?统统是虚空,哪里是中啊?没有两边哪显中道呢?离两边岂有中道之思想,那是方便说。

义贯

尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言:世尊,”佛所说】的【”法之“声者,”为依“何事”而“说?佛告大慧:”是“”依于世间令人“惑乱”之法,我说为常。“以彼”虚妄“惑乱”之法,于“诸圣”人“”显“”其相。然“”诸圣人“”于彼等诸惑乱相,作“颠倒”解,而执为实有。“大慧,”例“如春时”之阳“”、旋“火轮、垂发”毛轮、“揵闼婆”所幻之“(海市蜃楼)、“”事、“”境、“”中“”,如是等事,“世间”无智者皆生“颠倒”解,以为实有,也就是把万法当作有实自性,认为是实实在在的,有实实在在的,失去它,你就会很痛心,所以年轻人如果了解万法都是假相,那么,感情这个事,就稍微可以看得开,看得开。此“非明智”者所为“也;然”而彼诸妄相,于诸明智之人,并“”隐而“不现”, 意思就是圣人一样面对现实,可是圣人能够超越,能透视能照破,能看破它,凡夫没办法,所以万法,只现给无智者看】一看【,令作颠倒解。圣人是不会的,只是诸明智者见而不起颠倒解而已。“大慧,彼”令人“惑乱”之法“者,有种种”差别相“”;虽】然【有种种差别相现,然彼诸差别相,并“”彼“惑乱”法所“”之“无常”相。“所以者何?谓”惑乱法本身并不存在,空无自性,】在是【”于有“】以【及“”有“性故有性就是不能说离于有缘起法,或者是空相都离,有性就是有,非有性就是无,也就是(离于有无)】因为【以离有无,故】(所以)【是中道之常,非无常,故彼种种差别无常之相,实非惑乱之法所作。这一句就是说钱本身并没有善恶,你贪着它,就落入善跟恶

561

大慧,云何离性非性惑乱?谓一切愚夫种种境界故。如彼恒河,饿鬼见不见故,无惑乱性;于余现故,非无性。如是惑乱,诸圣离颠倒、不颠倒。是故惑乱常,谓相相不坏故。大慧,非惑乱种种相,妄想相坏,是故惑乱常。

说:大慧,云何,什么叫做离于有性?就是有,非性就是无性,什么叫做离于有跟无的惑乱?惑乱前面加一个,就看得更清楚,云何离于性的有、或者是无,非性的之惑乱,这一句是说:云何离于有见无见之惑乱呢?谓一切愚夫,注意听,这个就是跟大家最有关系的,一切刚开始修学佛道的愚夫,会妄见种种境界,便落入或者是的生灭法相,难以自拔,这个世间不是有、就是无,所以啊,而境界这个有、无,其实是虚妄空无自性不实在的东西,所以,因为每一个人的业力不同,所看的这个角度,有的会妄现,有的却是不现

所以佛就举一个例子,如彼恒河,这个饿鬼因为业力所迁,在那边百千万劫不闻滴水之名,所以常常饥饿,东西拿到了这个嘴巴,立刻化作焰,火焰又烧坏了,吃不到,所以这个饿鬼在远处的时候,看到有恒河,因为太渴了,靠近一点要喝这个恒河的水,怎么样?说:饿鬼见不见故,饿鬼在远处有看到恒河,但是靠近的时候却看不到恒河,为什么呢?因为他的业力,业力。就像我们人的眼睛,离我们最近的我们反而看不到,别人看得到我们,而我们看不到自己的东西,譬如说,你的眼睛,你的眼睫毛,请问你的眼睫毛你看得到吗?看不到,欸,离我们最近的,我们也看不到啊,业力使之然,没办法,我们的业报就是这样子,离我们最近的眼睫毛,我们都看不到啊。是不是?你也从来没有过说眼睛长在手中,可以自己拿起来看的,如果眼睛长在手中,那么看人就变成这样看法了(师父拟眼睛在双手掌中,双手举起在脸旁),因为眼睛不生长在这里吗,看不见,三百六十度,眼睛长在这里所以我们了解业力所迁,有时候饿鬼在远处可以看到恒河水,近处的时候就看不到

但是呢,这个彼恒河水呢,无惑乱性性常存,意思就是说:恒河的水,你看,就一直存在啊,于余现故,就是其他的众生,于余后面加两个字众生就看得懂了,前面,饿鬼远处看到恒河,但近处看不到恒河,那么对于其他的众生,就是我们现在正常的人类,怎么样子呢?非无性,非无水之性,是不是?对于其他的众生,余众生也一样看到恒河啊,非无性,非无恒河水之性,看的恒河是清清楚楚啊,可是饿鬼却看不到,饿鬼远处看得到,近处看不到恒河

如是惑乱,诸圣离颠倒之有见、还有不颠倒之无见,颠倒是对不颠倒讲的,不颠倒是对颠倒讲的,所以众生颠倒的有见,那么我不颠倒那就变成无见了,所以诸圣是离于有见还有不颠倒的无见,是故惑乱常,既然离于有无,这个惑乱当体即空,就变成真,惑乱本身并不存在,因为惑乱离有离无,惑乱本身并没有有或者是无,所以惑乱本身空无自性,因此离有无,有无是众生妄现的境界,不是有见,就是无见,现在离惑乱的有无,当体即空,就是真常,谓相相不坏故。谓一一相若能离于有相、无相,其实当体即空,就是常住不坏相,所以相相不坏,意思就是我们众生随业力所迁,还有修行的层次,

凡夫见到有、见到无,

二乘人见到无常,

那么缘觉乘见到缘起,

菩萨见到六度,

一一相,若离于有无就是常住不坏相,当体即空故,就是永恒的法身慧命,谓相相不坏,意思就是一一相如果离于有无,其实相相不坏,就是常住不坏,这个就是是法住法位,世间相常住。的意思,相相都安住在离有无的空相里面

大慧,非惑乱种种相,并非惑乱法本身有种种差别之相,差别的相,种种坏掉,并没有这样子,并非惑乱法本身有种种差别相,变坏,不是,而是来自于那一颗主观的妄想心,是自心那个主观的妄想心,承认有客观的存在,能所客观的存在,能所没有间断,妄想一变动,那么就见到外境,好像是真的坏了,其实每一个时间刻划而变成能所,这个能所化作微细的生灭,而所有的败坏之相,其实就是妄想在变化,是自心妄想相变坏,而不是外境的惑乱法有在变化。是故惑乱常,是故外法的惑乱离于有无,其实本不存在,就是真常是故惑乱本来就离于有无,所以,当体即空就是真常法。

整句贯串起来就是说:

大慧,云何离于有见无见之惑乱呢?

说:谓一切愚夫,愚夫后面补上两个字才看得清楚,愚夫的底下补上妄见,虚妄见到,凡所有相皆是虚妄那个,一切愚夫由于妄想,所以虚妄见到种种的境界,好像真的有那么一回事,真的永远存在,便落入有见或者是无见,生灭的法相

那么举个例子,人因为业力还有妄想的不同,所以看到的境界也不同,如彼恒河,饿鬼在远处看,有看到恒河,想喝水的时候,靠近恒河,却看不到恒河,由于业力、他障,业障太重了,而彼恒河的水体性真常,并无惑乱性而恒河呢,对于其他的众生,有显现的恒河水,非无恒河之水性,意思就是恒河一直存在那个地方,对我们人类这个众生来讲,不是饿鬼来讲,这个确实存在有恒河啊,都看得那么清楚啊,可是饿鬼就没办法了

如是外现的惑乱法,诸圣离于颠倒之有见和离于不颠倒,上面还补一个不但离于颠倒之有见,同时也离于不颠倒之无见,要用两次是故惑乱常,是故只要你能离有跟无构成的一种生灭,你就体悟到就是真常,离于外在有无,有性、无性、有见、无见,不落入生灭的种种见,就是真常,谓相相不坏故。谓一一相只要你不落入有无的观念,就是常住不坏相,安住在空相,安住在常住、唯心的现量境界,并无所谓的有跟无,因为空无自性嘛,既然万法等同虚空,哪来的有跟无呢

大慧,并非外在的惑乱法本身有种种的差别相、变坏,而是来自于自心的妄想,主观的意识在坏、在变化,是我们的起心动念化作一念无明,无明化作一念微细的执着,是我们内心自己在变坏,不是外境,是故惑乱的体本身是真常性,因为惑乱本身当体即空,离于有无,就是我们所讲的真常

所以修行不能离开现实的生活,你一样要食衣住行,你一样要行住坐卧,你一样要工作诸位,契入经验第一义谛的人,不坏事相,你一样,任何的工作不坏第一义谛,任何的自身、任何的作,任何的事业,都不会坏你的修行的第一义谛。

注释

云何离性非性惑乱:云何离于有无为惑乱法之性?亦即】(也就是)【,云何惑乱法离于有无?

谓一切愚夫种种境界故:谓一切愚夫于彼惑乱相,妄见有种种差别境界故。因为愚夫见有种种差别相,所以彼惑乱法并非有无,如果惑乱法是真】的【有、】或者是【】的【无,那就麻烦了,就变成有其自性,则愚夫所见应是一相,不会有种种差别】相【因为有其自性,就是永远锁住那个自性,不会有种种的差别相显现的,然而今实见有】种种【差别】相【所以了悟万法其实是空无自性,所以可知】道【彼惑乱法非实有、】或者是【实无。】就像【如愚人见有,圣人见无,便是差别,而彼境实】是【一,唯心所现,所以见者智慧不同,所见亦异。这个最重要的就是你学佛要彻底改变你那一颗心,让我们的妄想减少,不要落入有无的知见学佛就是回归当下,没有在当下找到真常,那么你永远找不到真实法、真常法,这个叫做踏破铁鞋无觅处得来全不费工夫,只要放下,真常法就显现,

如彼恒河,饿鬼见不见故:恒河之水,饿鬼远见为水,近见为流火,故谓彼恒河之水,饿鬼时见、时不见。

无惑乱性:而彼恒河之水,体常自若,并无惑乱之性。不以饿鬼远见时而为有,亦不以其近见时则变为无。众生来看恒河永远存在那个地方。

于余现故,非无性:以恒河水于其余之众生皆常时现为水故,故并非无水之性显现。

如是惑乱,诸圣离颠倒、不颠倒,是故惑乱常:如是惑乱之法,以诸圣智者于彼皆离于颠倒之有见,】以【及不颠倒之无见,是故亲证惑乱之法本来是离于有无之中道真常。那我们儒家讲的,过犹不及,不得中庸,但是它不是有空慧的思想,它只是告诉你那种模糊的中庸儒家讲,过不及不得中庸,这个还是站在相的,做一件事情不可以太极端太超过,不是中道,或者不及,都不是中道,过不及,不得中庸之道佛教讲的是空性的中道,跟儒家讲的是不一样的所以儒家讲的过不及不得中庸的问题,什么是过?什么是不及?这个就是还要看每一个人的标准能力说那个穷人啊,很穷的人,你跟他讲,出家人要中道,好,那叫他出十万块印经典啊,那个穷人说:嗯,我三餐都有问题,我去哪里拿十万块呢?这对他来讲是很严重的好,我今天来跟台湾的首富说哎呀,你来印《楞严经》十万这十万对他来讲跟一块钱没有什么两样,手一丢就是十万所以这个儒家讲的不及,不得中庸,这个很难的,很难叫做中庸啊佛教讲的中庸这可是绝对的真理,空性,不及仍然是空性,这种中道是完全在空性里面显露的,绝对的心性的中道,是没有办法争论的。接下来,这个“常”,并非是常住不灭之谓常,那么常住不灭的就失去大用了而是指离于有无,方得谓真常,若离有无妄想,则惑乱即】(就)【是常;若执有无,则真常亦】(也)【】为【惑乱。万法只要你一着,就失真,记得这一句话不管你今天做多大的善事,只要你着,就成惑乱今天不管你证到初果、二果、三果、四果菩萨、三贤、十圣地,乃至佛果,只要一着,就叫做惑乱

所以师父昨天讲,谦虚是智慧的开始,这一句话很重要的,谦卑的心,才能够包容,也不会在我们的修学上变成一种法的执着,沾沾自喜,互相攻击所以道场道场啊,其实小乘跟大乘,只要给一个尊重,其实什么事都没有发生过只是某些众生,给一个尊重,对他来讲好像很难,对悟道的圣人,给一个尊重嘛,不要一直批评小乘,你也不要一直批评大乘,八大宗派,就给一个尊重,其实更让彼此之间更有回旋的空间,这个不是很好吗?

所以师父只要听到说:你修什么?我修天台宗,哎呀,师父很赞叹你,三止、三观,空、假、中,体真止、方便随缘止、息两边止,师父都随喜

修什么的?修华严一真法界,事事无碍,四法界,理无碍法界、事无碍法界、理事无碍法界、事事无碍法界,哎呀,师父赞叹你,海印三昧,华严的思想

要修净土宗的,一心念佛,师父也随喜赞叹你,何以故?

八大宗派都是佛说,共一个释迦牟尼佛嘛,诤是自己的无明在对话嘛,谁过意不去呢?你争论是在跟自己过意不去,争论只是在跟自己内心无明在对话而已啊,跟自己过意不去而已啊,谁惹你呢?万法既然唯心所造,我们就不把自己心的观念当做一种敌人,诸位,观念卡住了,你的心的妄想就是你最大的敌人,你最大的敌人就是你自己内心深处的妄想,没有外境的。

谓相相不坏故:“相相”,】就是【一一相,或一一法。谓惑乱之法其一一相皆不可坏,故是常。为何惑乱相之一一相皆不可坏?以离于有】见【】见【故;若离有】见【】见【,即】(就)【是中道真常之法,常则】(就是)【不坏。

非惑乱种种相,妄想相坏,是故惑乱常:并非惑乱法自身实有种种差别之相,惑乱本身是空相啊,都是颗粒微尘所构成的,哪里跟有、跟无?而是众生自心之妄想相变坏,反以为是惑乱法之相坏,而见有差别。如】(就像)【饿鬼近恒河】的【】候【,恒河水并未变坏而显现有差异之相,只是饿鬼自心之妄想相变了,故】(所以)【见有差别相,反以为是恒河水现有差别变坏之相。诸位,我们人也是这样,人的心情常常跟饿鬼差不多,晚上,哎呀,心情非常的不好,睡不着觉,那么睡着,睡着了以后,白天就比较冷静了,就想想,事情也没那么严重嘛,你看看,才昨天跟今天的早上,昨天晚上气那个恨到半死,今天早上,醒过来了,可能头脑比较清楚了,哎呀,他也没那么坏,就慢慢地会讲出他的优点,心情又摆平了众生的心情跟饿鬼没什么两样,常常变来变去此差别、变坏之相,即】(就)【是“惑乱”也。而惑乱,并不在法,而在众生】的【自心!若人识得心,大地无寸土,所以说,法界性即是众生的心,众生的心就是佛的心性,所以法界性就是众生性,众生性就是佛性,何以故?毕竟空寂故,并没有二,本来就平等不二境本无惑、无乱,众生自惑自乱。钱,钱本无惑、无乱,众生的心妄贪,所以自惑自乱,这个完全是只有佛才能讲出这种真理的,这个众生认为是钱害死他,而佛告诉他:不是钱害死你,是你自己的妄想害死你自己,妄想害死你自己我们古时候的人常常讲色不迷人人自迷,这个女色本身没有所谓迷、或者是不迷你,而是你自己内乱,乱了阵脚,那就贪着它是故,惑乱之法,其体本一,离于有无并不为众生之妄想分别而改变其相貌,是故佛说;“惑乱】是真【】性【”。 所以为什么叫离一切相即名诸佛呢?离一切相,有相就变成了落入有跟无嘛,不是落入有相,就是落入无相嘛,所以叫做“离一切相,即名诸佛,你看,惑乱常,所以佛经讲的完全一模一样。

义贯

大慧,云何离”于有“性、非”有“(),为“惑乱”法之性?“谓一切愚夫”于彼惑乱法之相,妄见有“种种”差别之“境界故”,若惑乱法为实有,或】者是【实无,诸位,这个就是众生死执不放的,不是着有、就是着无,所以众生是值得怜悯跟可怜的则不应有如是种种差别之相显现,则应有定一之相。“如彼恒河”之水,于诸众生,便有见与不见之差别相,于诸“饿鬼”,远时则“”,近则“不见故”,而彼恒河,体常自若,并“”如此“惑乱”之“,令人时见、时不见;因恒河水“”其“”众生皆“”为水“,”并“非无”水之“”现。对于“如是惑乱”之法,“诸圣”智者于彼皆“”于“颠倒”之有见,】以【及“不颠倒”之无见,颠倒跟不颠倒是成一对的,颠倒就是,那么着,不颠倒就是着,说:我不颠倒了,那这个就是着是故”得亲证惑乱”之法本为离于有无之中道真“。此“”彼惑乱之诸“”,其一一“”皆“”可“坏故”。以离于有无即是常,常故不坏。“大慧,”并“非惑乱”之法本身自实有“种种”差别无常之“,”而是众生自心之“妄想相”变“”, 什么叫做妄想相变坏?就是我们把它刻划成实在的相,而这个相在妄想里面改变

美国有一个年轻人,他很懂得这个科技,非常懂得科技,他很早在学校就得过科学奖,非常有名长大大学毕业以后呢,他是名校毕业的,名校毕业以后呢,他把他的作品呈上去,哇!这个公司行号都很赞叹他有一次,他希望步步高升,在更大的公司里面去上班,结果这个公司竞争的很厉害,他被打回票,这个年轻人看不开,二十四岁的男孩子,在家自杀,自杀,他脑筋里面刻划成我就是一定要这样子,我就是一定要这样,这个就是观念的问题

所以这些并不是说,惑乱之法本身自实有种种差别无常之相,而是众生自心的妄想相变坏,所以当一个人把生命刻成固定的时候,就经不起挫折,不晓得法无定法,心中没有弹性就是愚痴反以为是惑乱之法无常变坏,而令见有】种种【差别之相。惑乱之法,其体本一,并不为众生之妄想分别变异,而改变其相貌。“是故惑乱”法实】在是【”。

大慧,云何惑乱真实?若复因缘,诸圣于此惑乱,不起颠倒觉,非不颠倒觉。大慧,除诸圣于此惑乱有少分想,非圣智事相。大慧,凡有者,愚夫妄说,非圣言说。

说:大慧,云何,为什么说惑乱法当下就是真实的真常法呢?大慧,这话怎么说?若复因缘,诸圣于此惑乱,就算外现的种种因缘法,诸圣人在这个因缘法里面,一般所谓的惑乱,但是圣人不起颠倒之解,同时也不起怎么样?我不颠倒,不着一个不颠倒,非不颠倒觉。“非”亦非、也不会着一个我不颠倒之妄觉诸圣人在这个缘起法的惑乱法,众生认为这是惑乱的时候,圣人不起颠倒之觉,因为圣人有正等正觉,同时也不起一个说:我不颠倒,那个就是不颠倒之觉,仍然统统要远离,所以不起一个颠倒之觉,也不起一个“我不颠倒”,,又着一个不颠倒,颠倒跟不颠倒,两个统统远离

说:远离道和非道,所以一切的情计都泯灭,惑乱当下就是空,就是真常法

说:大慧,“除”就是除此,离于“倒”跟“不倒”之二倒之外呢,如果圣人于此惑乱法,只要有少分的着以为实,实有或者是实无,实有、实无就是有其自性了,不了解万法空无自性,只要有少分的认为是实有或者是实无法,非圣智事相这不是圣人自觉圣智

大慧,凡有少想者,凡有者,只要有少想,若依有无妄想,只要有少许的妄想少想,着为实有实无,这个都是愚夫妄想,意思就是,妄想的愚夫落入有跟无——分别的妄见而妄说,所以愚夫妄说:意思就是,愚夫落于有或者是无分别之妄说。非圣言说,这不是圣人的无分别智之言说,圣人见到平等的空性,所以圣人并没有言说,无分别智,就算说,也来自于无分别智,非圣言说,非圣人无分别智平等心之言说。

整句把它贯串一下,你要全神贯注。

说:大慧,云何说惑乱法当体即空,就是我所说的真实的真常法呢?大慧,若复外现的一切因缘,凡夫跟圣人同时看到,但是,这个圣人对这个外现的相跟境界的惑乱法,绝对不会起颠倒之觉,也不会着一个我不颠倒之妄觉,真正的真常是远离于倒和非倒,所以一切的情计都泯灭,惑乱当真,全部都是真,全妄即真

说:大慧,除此离于倒于不倒之外,诸圣人只要对这个外现的惑乱法,有少分的执为实有或者是执为实无,这个就不是圣智之事相,这个不是圣人的智慧。

说:大慧,只要你有起实有、实无的少许的妄想,执为实有实无,这些都是愚夫落入有跟无分别的妄说,这不是圣人无分别智说出来的话。     

注释

若复因缘:至若于因缘生法。

诸圣于此惑乱,不起颠倒觉,非不颠倒觉:诸得圣智之人,于此等能令凡夫心生惑乱之法,不会起颠倒之妄觉,亦不】会【起不颠倒之觉想;】不起不颠倒,为什么不起不颠倒?就是着一个不颠倒,“我不颠倒了”,这个不颠倒就是着一个不颠倒也不起说“我不颠倒”,那这个不颠倒,这个就是颠倒之觉想】(也就)【是离于倒与非倒见,如是则一切情计泯绝,惑乱全真。】所以我们这“全妄即真”“惑乱全真”是什么意思?就是回归当下,不二法门。

除诸圣于此惑乱有少分想,非圣智事相:除此离于颠倒非颠倒见之外,若诸圣人于此惑乱之法,有少分实有或】者是【实无之想,即非圣智所行事之相。】圣人不会做这种事,不会着于“倒”或者是“不倒”。

凡有者】那就是【凡有少想者。】凡有少想就是,凡是有执着于实有法、实无法,只要有一点点少想都不行。

义贯

大慧,云何”而言“惑乱”法为“真实?若复因缘”而生之惑乱法,】的外相或者是外境,【诸圣”智者“于此】也见,【凡夫】也看到,跟凡夫一样的【惑乱”之法,】所现的外境,但是圣人呢【不起颠倒”之妄“”,亦】(也)【起“不颠倒”之“”想,而】圣人【远离倒与非倒,是故一切情计泯灭,惑乱全真。】意思就是:万法你着不得,再有修行的动一个念头说:我很有修行,这个就是惑乱

大慧,除”此离于二倒之外,若“诸圣”人“于此惑乱”诸法,“有少分”实有或实无之“”,即“非圣智”所行“”之“相。大慧,凡有”少分有无想“,”】“有无想”就是,只要你有少分实有、实无的妄见妄想者,【】(就)【是“】痴的凡【】因为愚痴的凡夫不是【落于有就是落于】的【分别之“妄说,”】“有、无”就是化作生灭,所以生灭就是虚妄,【而“非圣”人】所见到的不生灭的【无分别智之“言说”。

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